그들은 서유럽 상징주의의 창시자로 간주됩니다. 문학의 상징주의

상징주의(프랑스 상징주의) - 19세기 마지막 분기부터 20세기 1/3까지 문화의 문학적, 예술적, 이념적 운동. 지배에 대한 반작용으로 발생 물질주의 , 실증주의 그리고 19세기 유럽 문화의 자연주의. 그는 미학을 바탕으로 독일 낭만주의의 사상과 창조적 원리를 계속 발전시켰습니다. F. 셸링 , F. 슐레겔 , A. 쇼펜하우어 , 스웨덴보그의 신비주의, R. 바그너의 실험; 초기 러시아 상징주의의 핵심. XX세기 – 사고의 아이디어와 원리 F. 니체 , A.A. Potebnya의 언어 이론, 철학 Vl.Solovieva . 소스 중에서 창의적인 영감- 동양의 영적 문화(특히 불교)의 일부 형태와 후기 단계 - 신지학 그리고 인지학 . 하나의 운동으로서 상징주의는 프랑스에서 발전하여 80년대와 90년대에 정점에 이르렀습니다. 19 세기 주요 대표자는 S. Mallarmé, J. Moreas, R. Gil, A. de Regnier, A. Gide, P. Claudel, Saint-Pol-Roux 등입니다. 벨기에 - M. Maeterlinck, E. Verharn, A. Mokel; 독일 및 오스트리아 - S. Georg, G. Hauptmann, R. Rilke, G. Hofmannsthal; 노르웨이 - G. Ibsen, K. Hamsun, A. Strindberg; 러시아 - N. Minsky, D. Merezhkovsky, F. Sologub, V. Bryusov, K. Balmont, A. Blok, A. 벨리 , 비야흐.이바노프 , 엘리스, J. 발트루사이티스; 미술 분야: P. Gauguin, G. Moreau, P. Puvis de Chavannes, E. Carrière, O. Redon, M. Denis 및 "Nabi" 그룹의 예술가 O. Rodin(프랑스), A. Böcklin( 스위스), G.Seganti-ni(이탈리아), D.G.Rossetti, E.Burn-Jones, O.Beardsley(영국), J.Torop(네덜란드), F.Hodler(오스트리아), M.Vrubel, M.- K .Ciurlionis, V.Borisov-Musatov, Blue Rose 그룹 K.S.Petrov-Vodkin의 아티스트; 음악: 부분적으로 K. Debussy, A. Scriabin; 극장에서 : P. Faure (프랑스), G. Craig (영국), F. Komissarzhevsky, 부분적으로 V. Meyerhold.

상징주의자들은 예술의 상징이 지상 세계에서 천상 세계로의 상승, 시에 대한 신비롭고 종교적인 이해를 촉진한다는 낭만주의자들의 생각을 열정적으로 받아들였습니다. "학교"또는 방향으로서의 상징주의 자체의 직접적인 전신은 C. Baudelaire, P. Verlaine, A. Rimbaud였으며 운동의 창시자 중 한 명이자 이론가는 Mallarmé였습니다. 상징주의의 두 가지 주요 경향은 구별될 수 있습니다(비록 특정 작품과 심지어 이론적 표현에서는 종종 공존하지만): 신플라톤-기독교 노선(객관적 상징주의)과 유아론적 노선(주관적 상징주의)입니다. 첫 번째 경향의 가장 일관된 이론가는 J. Moreas, E. Reynaud, C. Maurice, J. Vanor였습니다. 두 번째의 주요 대표자 중에는 젊은 A. Gide, Remy de Gourmont, G. Kan이 있습니다.

Moreas는 실제로 상징의 "기본 아이디어의 유형적 반영"으로서 플라톤-신플라톤 예술 개념을 부활시켰습니다. 그에 따르면 자연의 그림, 삶의 모든 사물과 현상, 인간 행동 및 기타 주제는 상징주의 시인 그 자체가 아니라 아이디어를 표현하는 감각적으로 이해되는 상징으로서만 관심이 있습니다. 이러한 상징의 예술적 구현을 ​​위해서는 고대 프랑스어와 민속 언어를 기반으로 상징 주의자들이 개발 한 새로운 시적 스타일 ( "원초적인 모든 것을 포괄")과 특수 언어가 필요합니다. 그러므로 상징주의의 독특한 시학. 객관적인 상징주의의 본질에 대한 가장 완전한 표현은 C. Maurice가 "현재의 문학"(1889) 기사에서 제공했습니다. 그는 예술의 유일한 원천은 철학, 전통, 종교, 전설이라고 확신합니다. 예술은 그들의 경험을 종합하고 영적 절대자를 이해하는 데 더 나아갑니다. 진정한 예술은 재미가 없지만, “열린 신비로 향하는 문과 같은” “계시”는 “영원을 여는 열쇠”, 진리와 “의로운 기쁨”의 길입니다. 상징주의자들의 시는 자연의 영혼과 언어를 드러내는 '원시'의 시이다. 내면 세계사람. 상징예술은 주역을 맡은 시와 회화, 음악의 본래적 통일성을 회복하고자 하는 것이다. “보편적 미적 종합”의 본질은 “가장 인간적인 욕망으로 가득 찬 미의 축제에서 종교 정신과 과학 정신의 융합, 즉 원시 단순함으로 되돌아가서 온전함을 얻는 것”입니다. 도서: 프랑스 상징주의 시. M., 1993, p. 436). 이것이 상징주의의 이상이자 목표이다. 많은 상징주의자들은 아름다움과 조화의 숭배를 세상에서 하나님의 계시의 주요 형태로 공언했습니다. 시인은 실제로 세계의 2차 창조에 참여하고 있으며, "신의 입자가 그의 재료로 사용됩니다." "시인의 나침반"은 상징주의자들이 예술적 창의성의 주요 엔진으로 간주한 직관입니다. Mallarmé는 모든 것, 심지어 가장 사소한 것에도 숨겨진 의미가 있으며시의 목표는 인간 언어의 도움으로 "원래의 리듬을 얻은" "다양한 존재의 숨겨진 의미"를 표현하는 것이라고 믿었습니다. .” 이 기능은 시에서 예술적 상징에 의해 수행되는데, 표현의 대상 자체를 명명하는 것이 아니라 단지 암시만 할 뿐, 상징에 숨겨진 의미를 추측하는 과정에서 독자에게 즐거움을 주기 때문이다.

상징주의의 유아론적 경향은 사람이 자신 안에서 창조하고 외부 존재와는 아무런 관련이 없는 감각, 아이디어, 아이디어의 복합체만을 다룬다는 사실에서 시작되었습니다. Remy de Gourmont에 따르면, “우리는 현상만 알고 겉모습에 대해서만 이성을 알고 있습니다. 진실 자체가 우리를 피해갑니다. 본질에 접근할 수 없습니다... 무엇이 있는지 모르겠습니다. 내가 보는 것만 있습니다. 생각하는 사람들의 수만큼 다양한 세계가 있습니다”(Le livre des masques, v. 1. P., 1896, p. 11–12). 유사한 아이디어가 A. Gide에 의해 철학적이고 상징적인 "수선화에 관한 논문(상징 이론)"(1891)에서 표현되었습니다. 시인의 주관적인 생각과 경험을 기록하는 예술적 형태로서의 상징에 대한 이해는 여러 상징주의 작품 (V. de Lisle-Adan, R. de Gourmont, A. Jarry 등)에서 표현되었습니다.

Maeterlinck에 따르면 상징의 창조자는 예술가가 아니라 '자연의 힘 중 하나'인 상징 자체가 예술가를 매개로 예술에 드러난다. 상징은 사물의 숨겨진 에너지, 존재의 영원한 조화, 다른 삶의 메신저, 우주의 목소리를 전달하는 일종의 신비로운 운반자입니다. 예술가는 상징에 전적으로 헌신해야 하며, 상징의 도움으로 보편적 법칙을 따르는 이미지를 드러내지만 예술가 자신의 마음조차도 이해할 수 없는 경우가 많습니다. 예술 작품에서 상징적 의미로 가장 포화된 것은 종종 가장 외적인 평범한 사건, 현상, 대상입니다. 상징에 대한 이러한 이해의 변형은 첫 번째 방향의 많은 상징가들 사이에서 발견됩니다. 상징주의 미학 이론가 중 한 명인 A. Mokel의 정의에 따르면, 상징은 "아이디어에서 피어나는 위대한 이미지"입니다. “이념의 우화적 실현, 비물질적인 법칙 세계와 감각적인 사물 세계 사이의 긴장된 연결”(Esthétique du Symbolisme, Brux., 1962, p. 226). 상징주의 시인이자 미술 평론가 A. Aurier는 아이디어를 눈에 보이는 형태로 표현하는 상징주의자의 예술이 본질적으로 주관적이라고 믿었습니다. 왜냐하면 대상은 대상의 영적 세계를 통해 인식되기 때문입니다. 합성성과 장식성은 상징주의 예술을 19세기와 20세기 전환기의 특정 미학적 예술 운동에 더 가깝게 만듭니다. 이는 프랑스에서는 아르누보, 오스트리아에서는 탈퇴, 독일에서는 유겐트슈틸, 러시아에서는 아르누보라고 불렸습니다.

러시아의 상징주의는 서유럽 상징주의의 기본 원칙을 계승했지만 특정 악센트를 재배치하고 여러 가지 중요한 조정을가했습니다. 러시아 상징주의의 혁신적인 단계는 처음에 발생했습니다. 20 세기 "젊은 상징주의자" Andrei Bely, Vyacheslav Ivanov, Alexander Blok, Ellis (L.L. Kobylinsky)의 이름과 관련이 있습니다. 러시아 상징주의의 특징 중에는 예술의 소피아 기원에 대한 인식이 있습니다. 소피아 ) 그리고 "공의-개인"이라는 이율배반, 상징주의를 현실적이고 이상주의로 나누는 것, 예술 영역에서 상징주의를 삶으로 제거하는 것, 이와 관련된 신비주의 개념의 발전, 신이 이룩한 일 미학의 가장 중요한 범주로서 묵시론과 종말론을 필수적인 창조적 동기로 삼는다.

상징주의자들은 신과 사람 사이의 창조적 중재자이자 예술의 주요 영감자이자 창작 과정의 공범자로서 신의 지혜 소피아에 대한 Vl. Solovyov의 개념을 열정적으로 받아들였습니다. Solovyov의 아이디어는 특히 인기가있었습니다. 영형영원한 여성에 대한 괴테의 생각과 결합되어 시로 구현된 아름다운 처녀의 모습으로 소피아의 모습, 특히 Blok(“아름다운 여인에 관한 시”), Bely(“The Blizzard의 4번째 교향곡”) Cup”, 시 “First Date”), Balmont . 소피아는 종종 시적 상징과 이미지의 진실을 보증하는 사람, 시적 통찰력과 투시력의 영감을 주는 사람으로 간주되었습니다.

상징주의 이론의 가장 독창적인 버전은 Andrei Bely에 의해 개발되었습니다. 그는 상징주의를 세계관이자 예술의 "학교"로 구별했습니다. 세계관으로서 상징주의는 아직 초기 단계에 있습니다. 왜냐하면 상징주의는 이제 막 건설이 시작된 미래 문화의 일부이기 때문입니다. 지금까지 상징주의는 "학교"로서의 예술에서만 가장 완벽하게 실현되었으며, 그 본질은 예술적 표현의 특정 창의적 원칙과 문체 기술의 개발이 아니라 예술적, 미적에 대한 새로운 관점으로 귀결됩니다. 사고 - 모든 실제 예술이 상징적이라는 직관적인 인식. 그것은 존재의 두 가지 수준, 즉 예술의 "물질"과 예술이 상징하는 다른 현실을 연결하는 예술적 상징을 만듭니다. 창조적 원리로서의 상징주의는 고전주의, 자연주의, 사실주의, 낭만주의 및 상징주의 자체가 자기 반성의 의미에서 창의성의 가장 높은 형태로서 모든 주요 "학교"에 내재되어 있습니다. 예술적 상징주의의 신조는 형식과 내용의 통일성과 완전한 평등입니다. 낭만주의에서는 형식이 내용에 의존하고, 고전주의와 형식주의에서는 내용이 형식에 의존한다. 상징주의는 이러한 의존성을 제거합니다.

세 가지 주요 상징주의 개념인 상징, 상징주의, 상징화를 구분합니다. 상징(대문자 사용)을 통해 그는 특정 초월적 의미론적 원리인 절대적 통일성을 이해했으며, 이를 궁극적으로 화신 로고스와 동일시했습니다. 그리스도와 함께 (“의미의 상징”기사 등). 우주에서 이 절대적인 상징은 창조된 세계의 수많은 상징과 예술과 문화 작품에 드러나고 동시에 숨겨져 있습니다. 심볼(소문자)은 "영원으로 향하는 창"이자 심볼로 향하는 길이자 동시에 믿음직한 껍질인 갑옷입니다. Bely는 모든 측면에서 상징으로서의 단어에 큰 관심을 기울였습니다. 그는 언어학(특히 Potebnya의 사상)에서 상징적 “학파”의 본질적인 기초를 보았습니다.

상징주의를 통해 Bely는 상징적 창의성 이론과 동시에 이러한 창의성 자체를 이해했으며 "상징화"라는 단어는 예술에서 상징주의의 구현을 의미했습니다. “예술은 현실의 이미지로 가치를 상징하는 것입니다.” 예술적 상징주의는 “경험을 이미지로 표현하는 방법”( 벨리 A.비판. 미학. 상징주의 이론, vol. 2. M., 1994, p. 245, 67). 예술은 종교적 배경, 그리고 전통 예술은 종교적인 의미를 갖고 있으며, 그 본질은 난해합니다. 왜냐하면 예술은 '변화된 삶'을 요구하기 때문입니다. 현대, 즉 과학과 철학이 지배하는 시대에 “종교적 생명인식의 본질이 예술적 창조의 영역으로 옮겨갔다.” 그러므로 현대미술(즉 상징적 우선)은 “생명에 대한 최단 경로”이다. 종교” 미래의 (ibid., vol. 1, pp. 267, 380). 이 종교 자체는 인간과 모든 생명의 개선과 변화에 초점을 맞추고 있으므로 상징주의의 궁극적인 목표는 무료 치료법, 즉 상징의 신성한 에너지의 도움으로 생명을 창조하는 예술 자체의 한계를 넘어서는 것입니다. 창조적 "영역"의 계층 구조에서 치료는 예술적, 종교적 창의성 단계가 이어지는 가장 높은 수준을 차지합니다. 치료에 대한 아이디어, 예술에 대한 종교적 강조 증가, 특히 Bely에서 두드러지는 창의성의 일반적으로 예언적이고 설교적인 성격은 러시아 상징주의와 서양 상징주의를 크게 구별합니다.

Bely의 전체 이론 및 예술 작업의 주요 주제는 문화의 글로벌 위기에 대한 느낌입니다 (1 차 세계 대전 중에 "생명의 위기", "문화의 위기", "생각의 위기"및 " 의식의 위기”), 묵시적인 비전, 문화적, 역사적 종말에 대한 인식. Bely는 러시아시의 종말이 "세계사의 종말"이 다가옴에 따라 발생했다고 믿었으며 특히 "푸쉬킨과 레르몬토프의 신비"에 대한 해결책을 보았습니다. Bely는 새롭고 더 완벽한 문화 단계에 접근하려는 종말론 적 열망에 압도당했습니다. 상징 주의자들은 자유 치료, 신비 롭고 예술적인 삶의 창의성의 길을 장려하도록 요청 받았습니다.

Bely의 상징주의의 본질을 이해하려면 다른 세계와의 깊은 연결을 끊임없이 느끼고 이러한 세계를 식별하고 접촉을 설정하고 활성화하는 데 예술의 의미를 본 작가의 예술적 사고의 특성을 분석하는 것이 중요합니다. 묵상 방법, 의식 개선, 궁극적으로 삶 자체 개선(치료적 측면). Bely의 시학의 특징에는 세 가지 의미있는 존재 평면(성격, 그 밖의 물질 세계 및 초월적인 "다른"현실)의 복잡한 다성음악, 묵시적인 세계관과 종말론적 열망, 그리스도와 하나님 사이의 투쟁에 대한 실제 감각이 포함됩니다. 세상과 인간의 적 그리스도, 소피아, 사탄; 산문에서는 프로이트가 식별한 일부 "복합체"가 강하게 표현되며, 후기에는 아스트랄 수준과의 접촉, "아스트랄 이중"의 눈을 통한 세계 이미지 등이 강하게 표현됩니다. 따라서 외로움, 전 세계적 이해 불가능 성, 자신이 십자가에 못 박히는 느낌까지의 정신적 고통, "교향곡", "피터스 버그", "마스크"의 일부 부분에서 거의 편집증적인 분위기의 끊임없는 모티프입니다. 투시력과 예언적 의도에 대한 자신의 느낌은 Bely에서 순수한 "대뇌" 기술을 직관적인 계시, 비합리적인 움직임과 결합하고 그의 작품에서 논리성(때로는 터무니없는 지점에 도달), 연관성 및 공감각을 향상시키는 데 대한 관심을 증가시킵니다. “자기 충족적 사고의 춤”(Bely)은 그의 많은 작품에 미친 리듬을 설정하고 내러티브와 서정적 가면의 끊임없는 변화를 자극하며 소리, 단어, 문구를 사용하는 특별한 기술로 의미의 “춤”을 만듭니다. 일반적으로 음성 및 텍스트. 고양된 실험 정신으로 구별되는 벨리의 시학은 20세기 문학과 예술의 수많은 아방가르드, 모더니스트, 포스트모더니즘 현상에 영향을 미쳤습니다. 그는 일반적으로 미래주의와 모더니즘의 "아버지"이자 문학 비평의 형식 학교의 선구자로 간주됩니다. (그는 문학 자료 분석에 "기술", "재료", "형식"과 같은 개념을 처음으로 도입했습니다. ) 그리고 인지학 지향의 가장 큰 작가인 실험 미학.

러시아 상징주의 미학의 중요한 특징 중 하나는 이론가들이 신성한 신비가되는 방향으로 예술의 발전을 예측하려는 열망이었습니다. 미스터리는 Vyach Ivanov와 그의 뒤를 이은 Bely가 "이상주의적 상징주의"와 구별한 "현실적 상징주의"의 이상적이고 궁극적인 목표로 인식되었습니다. 후자의 본질은 여기의 상징이 사람들 사이의 접촉 수단으로만 작용하고 경험의 가장 미묘한 뉘앙스를 표현하고 전달하는 데 초점을 맞춘 주관적인 심리적 성격을 갖는다는 것입니다. 그들은 진실과 진실과 아무 관련이 없습니다. 현실적인 상징주의에서 상징은 존재론적입니다. 상징 자체는 현실이며 사람들을 훨씬 더 높은 진정한 현실로 이끈다(Realibus ad realiora - 상징주의자 Ivanov의 모토). 여기서 상징은 또한 주제의 의식을 연결하지만 다른 방식으로 (기독교 예배에서와 같이) "어거스틴의 초월 te ipsum을 통해" "모든 사람에게 공통된 객관적 본질에 대한 공통의 신비로운 비전을 통해"공의적 통일성으로 가져옵니다. " (전집, 2권. 브뤼셀, 1974, p. 552). Ivanov에 따르면 현실적인 상징주의는 보존과 어느 정도 발전의 한 형태입니다. 현대 수준신화는 현실로 이해되는 상징의 깊은 내용이다. 진정한 신화에는 개인적인 특성이 전혀 없습니다. 그것은 신비로운 경험의 결과로 획득하고 동일한 현실에 대한 새로운 돌파구를 통해 그것에 대한 더 높은 수준의 새로운 지식이 드러날 때까지 현실에 대한 지식을 저장하는 객관적인 형태입니다. 그런 다음 오래된 신화는 새로운 신화로 제거되어 사람들의 종교적 의식과 영적 경험에서 그 자리를 차지합니다. Ivanov는 신화 만들기에서 상징주의의 궁극적인 임무를 보았습니다. 예술적 치료오래된 신화를 쓰거나 새로운 환상적인 이야기를 쓰는데, 이는 그의 생각으로는 이상주의적 상징주의가 하는 일이고, 진정한 신화 만들기에서는 이를 "예술가 자신의 영적 업적"으로 이해했습니다. 예술가는 “사람들과의 연결 이외의 창작을 중단해야 합니다. 신성한 일치, 이러한 연결을 창의적으로 실현할 수 있는 가능성을 스스로 교육해야 합니다. 그리고 신화는 모든 사람이 경험하기 전에 내적 경험의 사건이 되어야 하며, 그 영역에서는 개인적이며 내용에서는 초개인적이어야 합니다” (ibid., p. 558). 이것이 상징주의의 “치료적 목표”이다. 많은 러시아 상징주의자들은 자신들이 예술의 틀 안에 갇혀 있다는 사실을 깨닫고 상징주의를 예술의 경계를 넘어서야 하는 일종의 미래 창조 시스템으로 개념화했습니다. 그들의 의견으로는 상징주의는 종교를 대체하거나 대체하려고 시도하지 않고 그 자체로 종교와 동일한 목표로 사람을 이끈다. Ellis는 순전히 물질적 세계에 대한 애착에서 영혼을 떼어 내고 영혼의 끝없는 영역으로 끌어들이는 예술적 상징주의가 그럼에도 불구하고 영혼을 논리적 끝으로 이 방향으로 이끌 수 없으며 말하자면 중간에 유지한다고 썼습니다. 여기에서 그는 상징주의의 근본적인 반율법주의와 상징주의의 영적, 인식론적 한계를 보았습니다.

러시아 상징주의에 대한 확실한 결론이 내려졌습니다. N. 베르디아예프 작품“창의성의 의미. 인간 정당화의 경험"(1916). 그는 상징을 모든 예술과 상징주의의 기초, 즉 최고 수준으로 이해하는 상징 주의자들과 완전히 동의합니다. 그는 공식을 약간 변경하면서 "상징은 창조적 행위에서 궁극적으로 숨겨진 현실로 이어지는 다리"라고 주장했습니다. 그러나 Berdyaev는 예술의 길을 통해 이러한 "현실"을 달성할 방법이 없다고 확신합니다. 상징주의에서 창의성은 예술과 문화의 경계를 뛰어넘어 문화의 가치가 아닌 새로운 존재를 위해 노력합니다. “상징주의는 예술의 상징적 성격에 대한 인식을 통해 상징주의에서 벗어나려는 욕구입니다. 상징주의는 문화예술의 위기이자 모든 중간문화의 위기이다. 이것이 세계적인 의미입니다.” 기독교 창의성의 비극은 “초월적인 우울함과 함께 상징주의로 끝난다.” 상징주의자들은 “도래하는 창조성의 시대”, 즉 새로운 영적 기초 위에 있는 생명 자체의 창조성의 선구자이자 선구자가 되었습니다. 상징주의 다음에는 “신비주의적 사실주의”가 따르고, 예술은 치료술로 이어집니다(Collected works, vol. 2. Paris., 1985, pp. 276-277).

상징주의는 20세기의 여러 예술 운동에 중요한 영향을 미쳤습니다. (표현주의, 미래주의, 초현실주의, 부조리극, 포스트모더니즘 - 참조 전위 ), 수많은 주요 작가와 예술가의 작품에 대해. 상징주의자들의 많은 이론적 발견은 주요 미학적 운동에 반영되었습니다. 동시에, 대부분의 상징주의자들의 극도로 영적이고 종종 종교-신비주의적인 성향은 20세기 예술의 주요 경향과 이질적인 것으로 판명되었습니다.

문학:

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1.2 러시아 상징주의와 그 특징

상징주의는 “새로운 예술의 세 가지 주요 요소: 신비로운 내용, 상징, 예술적 감수성의 확장...”, “생각, 색상 및 소리의 새로운 조합”을 특징으로 하는 모더니즘 운동입니다. 상징주의의 기본 원리는 감각적 인식을 넘어서는 사물과 관념의 본질을 상징을 통해 예술적 표현으로 표현하는 것이다.

상징주의 (프랑스 상징주의, 그리스 상징론-기호, 상징)는 60 년대 후반부터 70 년대 초반 프랑스에 나타났습니다. 19 세기 (처음에는 문학에서, 그다음에는 시각, 음악, 연극 등 다른 유형의 예술에서) 곧 철학, 종교, 신화와 같은 다른 문화 현상도 포함되었습니다. 상징주의자들이 가장 좋아하는 주제는 죽음, 사랑, 고통, 특정 사건에 대한 기대였습니다. 주제는 복음서의 역사, 중세의 반(半)신화 및 반역사적 사건, 고대 신화의 장면들이 지배했습니다.

러시아 상징주의 작가들은 전통적으로 "선배"와 "젊은"으로 구분됩니다.

소위 "퇴폐"라고 불리는 장로들(Dmitry Merezhkovsky, Zinaida Gippius, Valery Bryusov, Konstantin Balmont, Fyodor Sologub)은 그들의 작업에 범유럽 범감각주의의 특징을 반영했습니다.

젊은 상징주의자인 Alexander Blok, Andrei Bely, Vyacheslav Ivanov는 미학 외에도 신비로운 영원한 여성성을 추구하는 미학적 유토피아를 작품에 구현했습니다.

문은 굳게 잠겨 있고,

우리는 감히 그것을 열 수 없습니다.

전설에 마음이 진실하다면,

짖는 것에 위로를 받아 우리는 짖는다.

동물원에서 악취가 나고 역겨운 것은 무엇입니까?

우리는 오래전에 잊어버렸고, 모릅니다.

마음은 반복에 익숙해져 있다.

우리는 단조롭고 지루하게 뻐꾸기를 합니다.

일반적으로 동물원의 모든 것은 비개인적입니다.

우리는 오랫동안 자유를 갈망하지 않았습니다.

문은 굳게 잠겨 있고,

우리는 감히 그것을 열 수 없습니다.

F. 솔로굽

치료의 개념은 예술에서 상징적 형태를 창조하는 과정과 연관되어 있다. 치료(theurgy)라는 단어는 신성한 행위, 신성한 의식, 신비를 의미하는 그리스어 teourgiya에서 유래되었습니다. 고대 시대에 치료는 특별한 의식 행위 과정에서 사람들과 신의 세계와의 의사 소통으로 이해되었습니다.

신성하고 걱정스러운 V.S. 의 영역과 상징주의의 깊은 연결을 표현하는 치료 적 창의성의 문제. Solovyova. 그는 미래의 예술이 종교와 새로운 관계를 창출해야 한다고 주장했습니다. 이 연결은 정교회의 신성한 예술에 존재하는 것보다 더 자유로워야 합니다. 근본적으로 새로운 기반으로 예술과 종교의 연결을 복원하면서 V.S. Solovyov는 치료 원리를 봅니다. 그는 치료를 예술가와 신 사이의 공동 창조 과정으로 이해합니다. V.S. Solovyov는 20세기 초 종교 사상가들의 작품에서 활발한 반응을 발견했습니다. 플로렌스키, NA Berdyaeva, E.M. 트루베츠코이, S.N. Bulgakov 등은 물론 20세기 초 러시아 상징주의 시인 Andrei Bely, Vyacheslav Ivanov, Maximilian Voloshin 등의 시와 문학 비평 작품에도 등장합니다.

이 사상가들과 시인들은 상징주의와 신성함 사이에 존재하는 깊은 연관성을 느꼈습니다.

상징주의를 포함하여 20세기 후반과 20세기 초반 러시아 문화 현상의 다양한 측면을 다루는 러시아 상징주의의 역사는 영국 연구자 A. Pyman이 썼습니다.

이 문제를 공개하는 것은 미학적 과정의 복잡성과 다양성, 예술적 창의성 전반을 이해하는 데 필수적입니다.

19세기 말부터 20세기 초까지의 러시아 상징주의는 시간상으로 아이콘 그림의 상징주의보다 먼저 선행했는데, 이는 러시아 종교 철학자와 예술 이론가들의 미적 견해 형성에 큰 영향을 미쳤습니다. 동시에 프랑스 P. Verlaine, A. Rimbaud, S. Mallarmé의 "저주받은 시인"으로 대표되는 서유럽 상징주의는 주로 19 세기 후반 비합리주의 철학자들의 아이디어를 채택했습니다. 인생의. 이러한 아이디어는 특정 종교와 관련이 없습니다. 오히려 그들은 “하나님의 죽음”과 “땅에 대한 충성”을 선포했습니다.

특히 19세기 유럽 비합리주의의 대표자들

F. Nietzsche는 예술에서 새로운 종교를 창조하려고 노력했습니다. 이 종교는 유일하신 하나님을 최고의 신성한 가치로 선포하는 종교가 아니라 지구와 물리적 원리와 연결된 초인의 종교가 되어야 합니다. F. Nietzsche에 따르면 이 종교는 근본적으로 새로운 상징을 확립했습니다. 참뜻사물의. F. Nietzsche의 상징주의는 주관적이고 개별적인 성격을 가졌습니다. 형식과 내용 면에서 이전의 문화 발전 단계의 상징주의에 반대했다. 왜냐하면 오래된 상징은 주로 전통 종교와 연관되어 있었기 때문이다.

F. Nietzsche를 따라 러시아의 상징주의 시인 Vyacheslav Ivanov와 Andrei Bely는 전통 종교의 파괴가 객관적인 과정이라는 사실에서 출발했습니다. 그러나 미래의 '예술종교'에 대한 그들의 해석은 니체의 해석과 크게 달랐다. 그들은 신화와 상징의 언어를 사용하는 고대와 중세 예술의 부활을 통해 종교적 쇄신의 가능성을 보았습니다. 상징주의 이론가들에 따르면, 중요한 신성한 잠재력을 갖고 이해하는 마음이 접근할 수 있는 예술적 형태로 그 자체를 보존하는 과거 시대의 예술은 고대의 죽은 종교 및 영적 분위기와는 대조적으로 새로운 역사적 맥락에서 다시 태어날 수 있습니다. 역사가 되어버린 중세시대.

이것은 바로 르네상스 시대에 일어난 일입니다. 과거 시대의 신성한 시작이 미학적으로 변형되어 유럽 르네상스의 위대한 예술이 형성되고 발전된 기초가 되었습니다. 도달할 수 없는 치료적 창의성의 예로서, 고대 예술 작품은 이미 미학적 의미에서 고갈된 기독교 중세 예술의 신성함을 수년 동안 보존할 수 있게 된 덕분에 토대를 구현했습니다. 이것이 르네상스 시대에 고대 상징주의와 기독교 신성성을 종합하여 유럽 문화가 도달할 수 없는 상승으로 이어진 이유입니다.

러시아의 상징주의 시인 뱌체슬라프 이바노프(Vyacheslav Ivanov)는 예술의 예술적 표현 능력을 통해 우주를 이해함으로써 치료학에 접근합니다. 그의 진술에 따르면 예술에서는 신화와 신비 같은 현상이 상징과 함께 가장 중요한 역할을 한다. 그리고. Ivanov는 상징과 신화 사이에 존재하는 깊은 연결을 강조하고 상징적 창의성의 과정 자체를 신화 만들기로 간주합니다. “현실에 대한 가장 완전한 상징적 공개라는 목표에 접근하는 것이 신화 만들기입니다. 현실적인 상징주의는 상징이 신화로 향하는 길을 따른다. 신화는 이미 상징 속에 담겨 있고 상징에 내재되어 있다. 상징에 대한 묵상은 상징 속의 신화를 드러낸다.”

Vyacheslav Ivanov가 이해하는 신화에는 개인적인 특성이 없습니다. 이것은 신비로운 경험의 결과로 발견되고 동일한 현실에 대한 의식의 새로운 돌파구 행위에서 더 높은 수준의 새로운 지식이 발견될 때까지 믿음으로 받아들여진 현실에 대한 지식을 보존하는 객관적인 형태입니다. 그런 다음 오래된 신화는 새로운 신화로 제거되어 사람들의 종교적 의식과 영적 경험에서 그 자리를 차지합니다. Vyacheslav Ivanov는 "예술가 자신의 진지한 업적"을 신화 만들기와 연결합니다.

V.I. 진정한 신화를 만들기 위한 첫 번째 조건은 이바노프가 말한 '예술가 자신의 정신적 위업'이다. 그리고. Ivanov는 예술가가 “신성한 통일성과의 연결 밖에서 창조하는 것을 멈춰야 하며, 이 연결을 창의적으로 실현할 수 있는 가능성을 스스로 교육해야 한다”고 말합니다. V.I. Ivanov: "그리고 신화는 모든 사람이 경험하기 전에 내적 경험의 사건이 되어야 하며, 그 영역에서는 개인적이며 내용에서는 초개인적이어야 합니다." 이것이 '은시대'의 많은 러시아 상징주의자들이 꿈꾸던 상징주의의 '치료적 목표'이다.

러시아 상징주의자들은 위기에서 벗어날 수 있는 길을 찾는 것이 사람의 기회에 대한 인식으로 이어진다는 사실에서 출발하며, 이는 존재 초기부터 인류에게 잠재적으로 열려 있는 두 가지 경로에서 그 앞에 나타납니다. Vyacheslav Ivanov가 강조했듯이 그중 하나는 오류가 있고 마술적이며 두 번째는 사실이며 치료 적입니다. 첫 번째 방법은 예술가가 마법 주문을 통해 자신의 창작물에 "마법의 생명"을 불어 넣으려고 시도하여 자신의 능력의 "보호 한계"를 위반하기 때문에 "범죄"를 저지른다는 사실과 관련이 있습니다. 이 길은 궁극적으로 예술의 파괴로 이어지고, 실제 생활과 완전히 분리된 추상화로 변모하게 됩니다. 두 번째 길은 예술가가 신의 공동 창조자, 신성한 아이디어의 지휘자로서 자신을 정확하게 깨닫고 그의 작품을 통해 예술적 창의성에 구현된 현실을 되살릴 수 있는 치료적 창의성이었습니다. 그것은 생물의 창조를 뜻하는 제2의 길이다. 이 길은 치료적 상징주의 창의성의 길입니다. Vyacheslav Ivanov는 고대 예술 작품을 상징주의 창의성의 가장 높은 예라고 생각하기 때문에 아프로디테의 이상적인 이미지를 "기적의 아이콘"과 동등하게 만듭니다. Vyacheslav Ivanov의 개념에 따르면 상징주의 예술은 더 높은 현실이 더 낮은 현실에 영향을 미치는 필수적인 형태 중 하나입니다.

치료 적 창의성의 문제는 러시아 상징주의의 또 다른 대표자 인 A. Bely의 신성한 성격의 상징적 측면과 관련이 있습니다. 고대 예술을 지지했던 뱌체슬라프 이바노프(Vyacheslav Ivanov)와는 달리, 안드레이 벨리(Andrei Bely)의 치료는 주로 기독교 가치에 초점을 맞추고 있습니다. Andrei Bely는 치료 창의성의 내부 엔진을 치료사에게 존재하는 선으로 간주합니다. 안드레이 벨리(Andrei Bely)에게 있어서 치료는 모든 문화가 지향하는 목표입니다. 역사적인 발전그리고 그 일부로서 예술. 그는 상징주의를 예술의 가장 높은 성취로 본다. 안드레이 벨리(Andrei Bely)의 개념에 따르면 상징주의는 인류 역사와 문화의 내용을 실생활에서 초월적 상징의 구현에 대한 열망으로 드러낸다. 이것이 그가 생명의 창조가 가장 높은 단계인 치료적 상징을 보는 방식입니다. 치료사의 임무는 가능한 한 가까이 다가가는 것입니다 실생활이는 새롭게 이해된 기독교에 기초해서만 가능한 이 “규범”에 대한 것입니다.

따라서 영적 원리로서의 성스러운 것은 20세기 세계관에 적합한 새로운 형태로 보존되기 위해 노력하고 있습니다. 예술의 높은 영적 내용은 종교적으로서의 성스러운 것을 미적인 것으로 재코드화한 결과로 보장되며, 이로 인해 시대의 영적 상황에 적합한 예술의 예술적 형식에 대한 탐색이 보장됩니다.

“상징주의 시인들은 특유의 감수성을 가지고 러시아가 심연으로 날아가고 있다고 느꼈고, 옛 러시아는 종말을 고하고 있으며 일어나야 한다고 느꼈습니다. 새로운 러시아, 아직 알려지지 않았습니다.”-이것은 철학자 Nikolai Berdyaev가 말한 것입니다. 종말론 적 예측과 생각은 "러시아의 죽음", "역사의 종말", "문화의 종말"등 모든 사람을 걱정했습니다. 이러한 진술은 경종처럼 들렸습니다. 레온 백스트(Leon Bakst)의 그림 “아틀란티스의 죽음(The Death of Atlantis)”에서처럼, 많은 사람들의 예언은 충동, 불안, 의심으로 가득 차 있습니다. 임박한 재앙은 위에서 예정된 신비로운 조명을 통해 볼 수 있습니다.

드라마가 시작되기도 전에 벌써 막이 떨리고 있는데...

어둠 속에서 부엉이처럼 모든 것을 보는 누군가,

원을 그리고 오각형을 만들고,

그리고 예언적인 주문과 말을 속삭입니다.

상징주의자들의 상징은 일반적으로 이해되는 기호가 아니다. 현상의 객관적인 본질이 아니라 시인의 세상에 대한 개인적인 생각을 가장 모호하고 불명확하게 전달한다는 점에서 현실적인 이미지와 다릅니다. 이 상징은 '거칠고 가난한 삶'을 '달콤한 전설'로 변화시킨다.

러시아 상징주의는 전체 운동으로 발생했지만 밝고 독립적이며 서로 다른 개인으로 굴절되었습니다. F. Sologub의시의 채색이 우울하고 비극적이라면 반대로 초기 Balmont의 세계관은 햇빛과 낙천주의로 스며 듭니다.

실버 에이지 초기 상트 페테르부르크의 문학 생활은 본격화되었으며 V. Ivanov의 "Tower"와 Gippius-Merezhkovsky 살롱에 집중되었습니다. 열띤 토론과 철학적 논쟁에서 개성이 발전하고 얽히고 서로 격퇴했습니다. , 즉석 수업 및 강의. 새로운 운동과 학교가 상징주의에서 멀어진 것은 이러한 살아있는 상호 교차 과정에서였습니다. N. Gumilyov가 대표하는 Acmeism과 주로 단어 제작자 I. Severyanin이 대표하는 자아 미래주의입니다.

Acmeists (그리스어 acme - 어떤 것의 최고 수준, 꽃피는 힘)는 상징주의에 반대하고 상징주의 언어와 이미지의 모호함과 불안정성을 비판했습니다. 그들은 명확하고 신선하며 "단순한" 시적 언어를 전파했는데, 여기서 단어는 상징주의에서처럼 "신비로운 세계"를 언급하지 않고 직접적이고 명확하게 사물의 이름을 지정했습니다.

모호하고 아름답고 숭고한 상징, 절제된 표현, 과소 표현은 단순한 사물, 캐리커처 구성, 날카롭고 날카롭고 물질적인 세계 기호로 대체되었습니다. 혁신적인 시인(N. Gumilyov, S. Gorodetsky, A. Akhmatova, O. Mandelstam, V. Narbut, M. Kuzmin)은 스스로가 "시의 작업실"의 대가인 선지자가 아니라 신선한 단어의 창조자라고 느꼈습니다. I. Annensky). Acmeists를 중심으로 뭉친 공동체가 스스로를 시인 길드라고 불렀던 것은 아무것도 아닙니다. 이는 창의성의 지상적 배경, 시적 예술에서 집단적 영감을받은 노력의 가능성을 나타냅니다.

보시다시피, "은 시대"의 러시아시는 매우 짧은 시간에 큰 발전을 이루었습니다. 그녀는 미래를 향한 씨앗을 심고 있었습니다. 전설과 전통의 실은 끊어지지 않았습니다. 세기 전환기의 시, '은시대'의 시는 가장 복잡한 문화 현상으로, 이에 대한 관심이 이제 막 깨어나기 시작했습니다. 앞으로는 점점 더 많은 발견이 우리를 기다리고 있습니다.

'은시대'의 시는 크고 작은 마법의 거울을 통해 세 번의 혁명으로 특징지어지는 시기에 러시아의 사회정치적, 영적, 도덕적, 미학적, 문화적 발전의 복잡하고 모호한 과정을 그 자체로 반영합니다. 전쟁, 특히 우리에게 끔찍한 것은 내부 전쟁, 내전입니다. 시가 포착한 이 과정에는 우여곡절, 빛과 어둠, 극적인 면이 있지만 그 깊이에는 비극적인 과정이 담겨 있다. 그리고 비록 시간이 지나서 "실버 에이지" 시의 이 놀라운 층이 밀려났음에도 불구하고, 그것은 오늘날까지 그 에너지를 발산하고 있습니다. 러시아어 " 실버 에이지"고유한. 목격자에 따르면 Blok의 한 줄이 "두꺼운"잡지의 전체 내용보다 더 의미 있고 더 시급했던 것처럼 러시아에서 그러한 의식의 동요, 탐구와 열망의 긴장이 이전에도 없었고 이후에도 없었습니다. . 이 잊을 수 없는 새벽의 빛은 러시아 역사에 영원히 남을 것입니다.

상징주의 블록 베를렌 작가

분석 문체적 특징 E.M의 작품 Remarque 및 번역

현대적 해석에 따르면, 문화간 상호작용의 과정은 세계의 민족적 이미지를 전달하는 사람들 사이의 의사소통으로 특징지어집니다.

도스토옙스키: 저널리스트의 전문적인 초상화

"Whistle"과 "Russian Bulletin"이라는 기사는 1861년 잡지 "Time"의 세 번째 호에 처음 게재되었습니다. Dostoevsky는 이러한 잡지, 운영 원칙 및 출판 품질에 대한 자신의 의견을 제시합니다. 그의 작품 중 몇 가지를 인용하자면...

고전주의. 기본 원리들. 러시아 고전주의의 독창성

러시아 고전주의 예술 시스템에서 지배적인 장르의 변화에서 중요한 역할은 이전 시대의 민족 문화 전통, 특히 민족 민속에 대한 우리 작가들의 질적으로 다른 태도에 의해 수행되었습니다.

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Nekrasov는 종종 인민 시인이라고 불리며 이는 사실입니다. 그는 다른 누구와도 달리 러시아 국민의 주제를 자주 다루었습니다. 네크라소프는 여전히 농노제 하에서 살았으며 감히 고개를 들지 못한 노예들의 삶의 사진을 개인적으로 관찰할 수 있었습니다...

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“내가 평생 러시아에서만 살고 러시아인들과만 소통하겠다고 약속했다면 아마 목을 매었을 것입니다.” Tatyana Tolstaya는 이 말로 Guardian 신문에 기사를 시작합니다...

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상징주의(그리스어 sýmbolon - 기호, 상징에서 유래)는 19세기 후반부터 20세기 초반까지 유럽 문학과 예술에 나타난 운동입니다. 상징주의 미학의 기초는 60년대 후반과 70년대에 형성되었다. 프랑스 시인 P. Verlaine, A. Rimbaud, S. Mallarmeau 등의 작품에서. 현실을 예술적으로 반영하는 방법으로서 친숙한 현실 이미지의 상징주의는 외부에서 직접적으로 표현되지는 않지만 이러한 현실의 상태에 매우 중요한 현상, 추세 또는 패턴의 존재를 드러냅니다. 상징주의 예술가는 객관적인 환경, 자연, 일상 생활, 인간 관계의 특정 현상을 이미지 기호로 변환하려고 노력하며, 이미지를 채우고 빛나는 것처럼 보이는 이러한 숨겨진 현상과의 광범위하게 발전된 연관 관계를 포함합니다. 다양한 존재 평면의 예술적 조합이 있습니다. 일반, 추상은 콘크리트로 매개되고 이미지 기호를 통해 감정적 인식이 가능한 영역으로 도입되어 중요한 현실의 세계에서 그 존재와 의미를 드러냅니다.

상징주의의 발전은 시대와 시대, 대중의 정서에 영향을 받는다. 서유럽 국가에서 그는 사회적 모순의 악화, 인문학적 이상과 부르주아 현실 사이의 격차에 대한 예술가의 비극적 경험을 반영했습니다.

벨기에의 가장 위대한 극작가이자 상징주의 연극 이론가인 모리스 마테를링크(Maurice Maeterlinck, 1862-1949)의 작품에서 인간은 보이지 않는 숨겨진 악에 둘러싸여 있는 세상에 존재합니다. Maeterlinck의 영웅은 약하고 연약한 생물로, 자신을 보호할 수도 없고 자신에게 적대적인 삶의 법칙을 바꿀 수도 없습니다. 그러나 그들은 인간성, 영적 아름다움, 이상에 대한 믿음의 원칙을 스스로 유지합니다. 이것이 Maeterlinck의 희곡(“Tentagille의 죽음”, “Peléas and Melisande” 등)의 드라마와 높은 시적 장점의 원천입니다. 그는 약해진 외적 행위, 숨겨진 불안과 절제된 표현으로 가득 찬 간헐적 대화를 통해 고전적인 형태의 상징주의 드라마를 창조했다. 배우의 설정, 몸짓, 억양의 모든 세부 사항은 그 자체의 비유적 기능을 수행하고 공개에 참여했습니다. 주요 주제- 삶과 죽음의 투쟁. 그 사람 자신이 이 투쟁의 상징이 되었습니다. 세계그의 내면의 비극을 표현한 것이었습니다.

노르웨이 극작가 G. 입센(G. Ibsen)은 후기 희곡에서 상징주의적 이미지 기법을 사용합니다. 그는 현실적인 세계관을 깨뜨리지 않으면서 영웅들의 개인주의적 의식의 갈등과 그들이 경험한 재앙의 객관적인 패턴을 드러내는 데 이를 활용했다(“The Builder Solnes”, “Rosmersholm”, “When We, the Dead, Awaken”). , 등.). 상징주의는 G. Hauptmann(독일), A. Strindberg(스웨덴), W. B. Yeats(아일랜드), S. Wyspianski, S. Przybyszewski(폴란드), G. D "Annunzio(이탈리아)의 작품에 영향을 미쳤습니다.

상징주의 감독인 P. Faure, O. Lunier-Poe, 프랑스의 J. Roucheu, 스위스의 A. Appiah, 영국의 G. Craig, G. Fuchs, 그리고 부분적으로 독일의 M. Reinhardt는 그들의 퍼포먼스에서 구체성을 극복하고자 노력했다. 그 당시 극장을 지배했던 일상적이고 자연주의적인 현실 묘사. 처음으로 공연 예술의 실천에는 전통적인 풍경, 일반화되고 비 유적으로 집중된 환경 이미지의 기술, 행동 장면이 포함되었습니다. 무대 미술은 연극의 특정 부분의 분위기와 일치하기 시작하여 청중의 잠재 의식적 인식을 활성화했습니다. 문제를 해결하기 위해 감독들은 회화, 건축, 음악, 색상 및 조명 수단을 결합했습니다. 일상적인 미장센은 플라스틱으로 조직된 정적인 미장센으로 대체되었습니다. 리듬은 숨겨진 "영혼의 삶", 액션의 "배경"의 긴장감을 반영하여 공연에서 큰 중요성을 얻었습니다.

러시아에서는 상징주의가 서유럽보다 늦게 나타났으며 1905-1907년 혁명으로 인한 사회적 고조와 관련이 있었습니다. 러시아 상징주의자들은 극장에서 무대와 관객을 중요한 공통 경험으로 통합하는 효과적인 수단을 보았다. 현대적인 아이디어그리고 기분. 자유와 불멸을 향한 인간의 충동, 죽은 교리와 전통, 영적 기계 문명에 대한 항의는 V. Ya. Bryusov의 드라마 "Earth"와 V. I. Ivanov의 "Tantalus"에서 비극적으로 해석되었습니다. 혁명의 숨결은 시인과 사람, 문화 및 요소의 주제가 떠오르는 A.A. Blok "광장의 왕"의 드라마를 가득 채웁니다. "Balaganchik"과 "Stranger"는 민속 광장 연극의 전통과 사회 풍자로 전환하여 다가오는 삶의 쇄신에 대한 예감을 표현했습니다. "운명의 노래"는 지식인 시인의 어려운 길을 사람들에게 반영했습니다. 연극 "Rose and Cross"에서 Blok은 임박한 역사적 변화에 대한 느낌을 표현했습니다.

러시아의 어려운시기에 예술은 동질적이지 않았습니다. 높은 영성, 아름다움과 진실을 위한 자리가 없는 삶에 대한 철학적 거부는 F. K. Sologub의 드라마를 구별했습니다. 불길한 가면 놀이의 주제는 A. M. Remizov의 민속 자료를 바탕으로 개발되었습니다. L. N. Andreev의 일부 희곡에서 상징주의적 영향이 느껴졌으며 미래파, 특히 초기 V. V. Mayakovsky(비극 "Vladimir Mayakovsky")의 작품에도 영향을 미쳤습니다. 상징주의자들은 현대 무대를 시에 더 가깝게 만들고 공연의 연관 내용을 확장하는 새로운 연극적 이미지에 대한 탐색을 자극했습니다. V. E. 메이어홀드는 디자인과 미장센의 관습성과 연기의 진정성을 어떻게 조화시킬 것인지, 일상의 특수성을 어떻게 극복할 것인지, 배우의 창의성을 높은 시적 일반화 수준으로 끌어올리는 방법에 대해 처음으로 고민한 사람 중 한 명입니다. 그의 열망에서 그는 혼자 남아 있지 않습니다. 상징주의에서 극장 전체에 필요한 것이 발견됩니다.

1904년 A. Ya. Chekhov의 조언에 따라 K. S. Stanislavsky는 모스크바 예술 극장에서 Maeterlinck의 3부작(“The Blind”, “Uninvited”, “Inside”)을 상연하여 작가의 비관주의를 극복하고 다음과 같은 생각을 표현하려고 노력했습니다. 자연은 영원하다." 1905년에 그는 Povarskaya에 스튜디오 극장을 열었고 그곳에서 Meyerhold와 함께 새로운 예술적 방향의 제작 가능성을 연구했습니다. K. Hamsun의 연극 "The Drama of Life"와 Andreev의 "The Life of Man"에 대한 그의 작업에서 상징주의 기술을 사용하여 Stanislavsky는 "의 삶"을 깊이 드러 낼 수있는 새로운 배우를 교육해야 할 필요성을 확신하게되었습니다. 인간 정신'을 바탕으로 '시스템'을 만드는 실험을 시작했습니다. 1908년에 그는 Maeterlinck의 철학적 희곡 동화 "파랑새"를 상연했습니다. 모스크바 예술 극장의 레퍼토리에 여전히 보존되어 있는 이 공연에서 그는 이상을 향한 인간의 영원한 노력이 삶의 주요 법칙, '세계 영혼'의 숨겨진 신비한 요구의 구체화임을 보여주었습니다. 확신에 찬 현실주의자인 Stanislavsky는 사실주의 예술을 심화하고 풍부하게 하기 위해서만 상징주의로 전환했다고 반복하는 데 지치지 않았습니다.

1906~1908년 상트페테르부르크의 V.F. Komissarzhevskaya 드라마 극장에서 Meyerhold는 Blok의 "Showroom"과 Maeterlinck의 "Sister Beatrice"를 제작했습니다. 그는 정사각형 극장과 부스에서 연극성을 배웠고 양식화로 전환했으며 공연에 대한 시각적 공간적 솔루션을 위한 새로운 기술을 찾았습니다. 이러한 탐구의 본질은 상징주의 사상의 구체화가 아니라 현대 연극의 예술적 수단의 발전, 새로운 형태의 연기에 대한 탐색, 무대와 대중 간의 관계에서 점차 그에게 분명해졌습니다. 열띤 논쟁과 갈등을 불러일으킨 뒤 알렉산드린스키 극장과 보로딘스카야의 스튜디오 극장에서 이어진 메이어홀드의 무대 실험은 큰 중요성연출의 발전에.

연극적 상징주의의 경험은 20세기 연극의 지배자였습니다. 가장 다양한 방향으로.

상징주의는 '은시대' 시에서 가장 중요한 현상이었다. 1890년대 실증주의와 '날개 없는 현실주의'에 대한 항의로 등장한 상징주의는 현실의 모순에서 벗어나 영원한 이념의 영역으로 들어가 초현실 세계를 창조하려는 미학적 시도였습니다. 상징주의의 이론적 기초는 D.S. Merezhkovsky는 1892년 강의에서 "현대 러시아 문학의 쇠퇴 원인과 새로운 경향에 대해"를 강의했습니다. 상징주의자들은 세 가지 주요 요소, 즉 신비로운 내용을 주장했습니다. 작가의 영혼 깊은 곳에서 자연스럽게 솟아나는 상징. 감정과 생각을 표현하는 세련된 방법. 상징주의의 목표는 예술의 종합을 통해 달성할 수 있는 '이상적인 인간 문화'의 출현이었습니다. 상징주의의 핵심 개념은 상징이었다. 상징은 의미가 전개될 것이라는 전망을 담고 있는 다의미론적 우화이다. 압축된 형태의 상징은 삶의 진실되고 숨겨진 본질을 반영합니다. Vyach. Ivanov는 다음과 같이 썼습니다. “상징은 그 의미가 무한하고 무한할 때에만 진정한 상징입니다. 그 사람은 얼굴도 많고 생각도 많고 마지막 깊은 곳에서는 항상 어둡습니다.” 그러나 상징은 완전한 이미지이기도 하며, 그것이 담고 있는 의미 없이도 인식될 수 있습니다.

러시아 상징주의에는 "고위 상징주의자"(1890년대 후반)와 젊은 상징주의자(1900년대 초반)라는 두 갈래가 있었습니다. "장로들"은 예술을 종교적 사상과 함께 신을 찾는 것과 연관시켰습니다(D. Merezhkovsky, Z. Gippius, K. Balmont, V. Bryusov, F. Sologub). 그들은 시에서 고독, 인간의 숙명적 이중성, 현실에 대한 알 수 없음, 예감의 세계로의 철수 등의 모티프를 전개했다.

"젊은" 상징주의자(A. Blok, A. Bely, Vyach. Ivanov)는 실제에서 그 비밀의 의미를 찾고 있습니다. 겉으로는 현실과의 연관성을 나타내지 않는 그들의 상징은 이성이 아닌 직관적으로 인식 할 수있는 현실을 반영해야했습니다. "젊은 상징주의자"의 철학적 기초는 세상이 월드 소울(World Soul)에 의해 지배된다고 믿었던 블라디미르 솔로비요프(Vladimir Solovyov)의 사상이었습니다. 그녀는 시인이 그것을 표현하기 위해 노력하고 노력해야 하는 영원한 여성성의 이미지로 구현됩니다. 상징주의자들은 두 세계에 대한 생각에서 작업을 진행했습니다. 실제 세계에는 영원한 존재, 즉 진정한 세계의 각인만 남아 있습니다. 사이트의 자료

상징주의자들의 시는 특별한 음색, 생생한 감성, 음악성으로 구별됩니다. 그것은 아름다운 여인, 영원한 여성 성, 세계의 영혼이라는 자체 이미지 시스템을 만듭니다. "신비", "정신", "음악", "영원", "꿈", "안개 유령" 등의 단어가 자주 사용되는 자체 어휘가 개발되고 있습니다. 각 상징주의자는 자신만의 주요 상징 이미지로 구성된 원을 가졌습니다.

19~20세기는 러시아 역사에서 특별한 시기로, 삶이 재편되고 도덕적 가치 체계가 변한 시기입니다. 이 시대의 키워드는 위기이다. 이 기간은 다음에 유익한 영향을 미쳤습니다. 문학의 급속한 발전러시아 문학의 "황금 시대"와 유사하게 "은 시대"라고 불렸습니다. 이 글에서는 세기 전환기에 러시아 문화에 나타난 러시아 상징주의의 특징을 살펴볼 것이다.

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용어 정의

상징주의는 문학의 방향, 19세기 말 러시아에서 결성됐다. 그것은 퇴폐와 함께 깊은 정신적 위기의 산물이었지만 현실 문학과 반대되는 방향으로 예술적 진실을 자연스럽게 추구한 것에 대한 반응이었다.

이 운동은 모순과 현실을 벗어나 영원한 주제와 관념의 영역으로 나아가려는 일종의 시도가 되었다.

상징주의의 발상지 프랑스가 되었습니다.진 모레아스는 자신의 선언문 “Le 상징주의”에서 처음으로 그리스어 기호론(기호)에서 새로운 운동에 이름을 붙였습니다. 예술의 새로운 방향은 Nietzsche와 Schopenhauer의 작품과 Vladimir Solovyov의 "The Soul of the World"를 기반으로했습니다.

상징주의는 예술의 이데올로기화에 대한 폭력적인 반응이 되었습니다. 그 대표자들은 전임자들이 그들에게 남긴 경험을 바탕으로 지도를 받았습니다.

중요한!이러한 경향은 어려운 시기에 나타나며, 가혹한 현실에서 벗어나 이상적인 세계로 나아가려는 일종의 시도가 되었다. 문학에서 러시아 상징주의의 출현은 러시아 상징주의 컬렉션의 출판과 관련이 있습니다. 여기에는 Bryusov, Balmont 및 Dobrolyubov의 시가 포함되었습니다.

주요 특징

새로운 문학 운동은 유명한 철학자들의 작품에 의존하고 무서운 현실로부터 숨을 수 있는 곳을 인간의 영혼 속에서 찾으려고 노력했습니다. 주요 내용 중 상징주의의 특징러시아 문학에서는 다음이 구별됩니다.

  • 모든 비밀스러운 의미의 전달은 상징을 통해 이루어져야 합니다.
  • 그것은 신비주의와 철학적 작품을 기반으로합니다.
  • 단어의 여러 의미, 연관 인식.
  • 위대한 고전의 작품을 모델로 삼습니다.
  • 예술을 통해 세상의 다양성을 이해하는 것이 제안됩니다.
  • 나만의 신화를 만들어 보세요.
  • 특별한 관심리드미컬한 구조로.
  • 예술을 통해 세상을 변화시키겠다는 생각.

신문학파의 특징

새로운 상징주의의 전신 일반적으로 받아들여진다 A.A. Fet 및 F.I. Tyutcheva. 그들은 미래 운동의 첫 번째 특징인 시적 연설에 대한 인식에 새로운 것을 제시한 사람들이 되었습니다. Tyutchev의 시 "Silentium"의 대사는 러시아의 모든 상징주의자들의 모토가 되었습니다.

새로운 방향을 이해하는 데 가장 큰 공헌은 V.Ya였습니다. Bryusov. 그는 상징주의를 새로운 문학 학파로 여겼습니다. 그는 이 시를 '힌트의 시'라고 불렀는데, 그 목적은 '독자를 최면에 걸리게 하기 위함'이라고 명시되어 있습니다.

작가와 시인이 전면에 나선다. 예술가의 성격과 내면세계.그들은 새로운 비평의 개념을 파괴합니다. 그들의 교육은 국내 위치를 기반으로 합니다. 보들레르(Baudelaire)와 같은 서유럽 사실주의의 전임자들에게 특별한 관심이 기울여졌습니다. 처음에 Bryusov와 Sologub은 모두 작업에서 그를 모방했지만 나중에는 자신의 문학적 관점을 찾았습니다.

외부 세계의 대상은 내부 경험의 상징이 되었습니다. 러시아 상징주의자들은 러시아의 경험과 외국문학, 그러나 새로운 미적 요구 사항으로 인해 굴절되었습니다. 이 플랫폼은 타락의 모든 징후를 흡수했습니다.

러시아 상징주의의 이질성

신흥 실버 에이지 문학의 상징주의는 내부적으로 동질적인 현상이 아니 었습니다. 90년대 초에는 나이가 많고 젊은 상징주의 시인이라는 두 가지 움직임이 두드러졌습니다. 오래된 상징주의의 표시는 시와 그 내용의 사회적 역할에 대한 특별한 견해였습니다.

그들은 이러한 문학적 현상이 언어 예술 발전의 새로운 단계가 되었다고 주장했습니다. 작가들은 시의 내용 자체에는 덜 관심이 있었고 예술적 쇄신이 필요하다고 믿었습니다.

운동의 젊은 대표자들은 주변 세계에 대한 철학적, 종교적 이해를 고수했습니다. 그들은 장로들에게 반대했지만 러시아시의 새로운 디자인을 인식하고 서로 뗄 수 없다는 사실에만 동의했습니다. 일반 테마, 이미지 단합된 비판적 태도사실주의에. 이 모든 것이 1900년 Libra 잡지의 틀 내에서 그들의 협력을 가능하게 했습니다.

러시아 시인 목표와 목적에 대해 서로 다른 이해를 가지고 있었다러시아 문학. 오래된 상징주의자들은 시인이 순전히 예술적 가치와 개성의 창조자라고 믿습니다. 젊은 사람들은 문학을 생명을 건설하는 것으로 해석했고, 그 유용성이 사라진 세상은 무너지고 높은 영성과 문화를 바탕으로 세워진 새로운 세상으로 대체될 것이라고 믿었습니다. Bryusov는 이전의 모든 시는 "꽃의 시"였으며 새 시는 색상의 색조를 반영한다고 말했습니다.

세기 전환기 문학에서 러시아 상징주의의 차이점과 유사점을 보여주는 훌륭한 예는 V. Bryusov의시 "The Younger"입니다. 그 안에서 그는 자신의 반대자들인 젊은 상징주의자들에게 연설하고 그들이 그토록 신성하게 믿는 영혼 정화의 신비주의, 조화, 가능성을 볼 수 없다는 사실을 한탄합니다.

중요한!하나의 문학 운동의 두 가지 분파 사이의 대립에도 불구하고 모든 상징주의자들은 시의 주제와 이미지, 그리고 벗어나려는 열망으로 뭉쳤습니다.

러시아 상징주의의 대표자

고위 지지자 중에는 Valery Yakovlevich Bryusov, Dmitry Ivanovich Merezhkovsky, Konstantin Dmitrievich Balmont, Zinaida Nikolaevna Gippius, Fyodor Kuzmich Sologub 등 여러 대표자가 특히 두드러졌습니다. 이 시인 그룹의 개념 개발자 및 이념적 영감 Bryusov와 Merezhkovsky가 고려되었습니다.

"젊은 상징주의자"는 A. Bely, A.A. Blok, V. Ivanov.

새로운 상징주의 테마의 예

새로운 문학 학교의 대표자들에게는 외로움의 특징적인 주제. 멀리 떨어져 있고 완전한 고독 속에서만 시인은 창의력을 발휘할 수 있습니다. 그들의 이해의 자유는 일반적으로 사회로부터의 자유입니다.

사랑의 주제는 "사랑은 뜨거운 열정"이라는 반대편에서 다시 생각되고 보입니다. 그러나 그것은 창의성에 장애가되고 예술에 대한 사랑을 약화시킵니다. 사랑은 비극적인 결과를 초래하고 고통을 주는 감정이다. 반면에 그것은 순전히 생리적인 매력으로 묘사된다.

상징주의자들의 시 새로운 주제 열기:

  • 도시화(과학과 진보의 중심지로서 도시를 기념)라는 주제입니다. 세계는 두 개의 모스크바로 나타납니다. 어두운 길이 있는 오래된 도시와 새로운 도시는 미래의 도시입니다.
  • 반도시주의라는 주제. 옛 삶에 대한 일종의 거부로서 도시의 영광을 누리는 것입니다.
  • 죽음의 테마. 상징주의에서는 매우 흔했습니다. 죽음의 동기는 개인적인 차원뿐만 아니라 우주적 차원(세계의 죽음)에서도 고려됩니다.

발레리 야코블레비치 브리소프

상징 이론

시의 예술적 형식 분야에서 상징주의자들은 혁신적인 접근 방식을 보여주었습니다. 그것은 이전 문학뿐만 아니라 고대 러시아 및 구전 민속 예술과도 분명한 연관성을 가지고 있었습니다. 그들의 창작이론은 상징개념에 바탕을 두고 있다. 기호는 일반적인 기술이다민속시와 낭만적이고 사실적인 예술 모두에서.

구전민속예술에서 상징은 자연에 대한 인간의 순진한 생각을 표현한 것이다. 전문 문학에서는 사회적 지위, 주변 세계에 대한 태도 또는 특정 현상을 표현하는 수단입니다.

새로운 문학 운동의 지지자들은 상징의 의미와 내용을 재고했습니다. 그들은 그것을 예술가나 철학자의 상상에 의해 창조된 또 다른 현실의 일종의 상형문자로 이해했습니다. 이 전통적인 기호는 이성이 아니라 직관으로 인식됩니다. 이 이론을 바탕으로 상징주의자들은 눈에 보이는 세계는 예술가의 펜을 쓸 가치가 없으며, 침투를 통해 상징이 되는 신비한 세계의 눈에 띄지 않는 복사본일 뿐이라고 믿습니다.

시인은 암호해독자 역할을 했고, 시의 의미를 숨긴다우화와 이미지 뒤에.

M. V. Nesterov의 "Vision to the Youth Bartholomew"(1890) 그림은 종종 상징주의 운동의 시작을 보여줍니다.

상징주의자들이 사용하는 리듬과 비유의 특징

상징주의 시인들은 음악을 예술의 가장 높은 형태로 여겼습니다. 그들은 시의 음악성을 위해 노력했습니다. 이를 위해 전통적인 기술과 비전통적인 기술이 사용되었습니다.. 그들은 전통적인 것을 개선하고 유포니(언어의 음성학적 능력) 기술로 전환했습니다. 상징주의자들은 시에 특별한 장식성, 그림 같은 느낌, 유포니를 부여하기 위해 이를 사용했습니다. 그들의 시에는 사운드 사이드의미론을 지배하므로 시는 음악에 더 가까워집니다. 서정적 작품은 의도적으로 조화와 두운으로 가득 차 있습니다. 선율은시를 만드는 주요 목표입니다. 그들의 창조물에서 실버 시대의 대표자로서 상징주의자들은 줄 바꿈, 구문 및 어휘 구분을 제거하는 것뿐만 아니라 제거에도 관심을 기울입니다.

시리듬 분야에서도 활발한 활동이 이루어지고 있다. 상징주의자들은 다음을 주목한다. 민속 검증 시스템,그 구절은 더 이동적이고 자유로웠습니다. 리듬이 없는 시인 자유시에 대한 호소입니다(A. Blok “나는 서리에서 붉어졌습니다”). 리듬 분야의 실험을 통해 시적 표현의 개혁을 위한 조건과 전제 조건이 마련되었습니다.

중요한!상징주의자들은 서정적 작품의 음악성과 선율을 삶과 예술의 기초로 여겼습니다. 그 당시 모든 시인들의 시는 선율이 뛰어나 음악 작품을 매우 연상시킵니다.

실버 에이지. 1부. 상징주의자.

은시대의 문학. 상징주의. K. 발몬트.

결론

문학 운동으로서의 상징주의는 오래 가지 못했으며, 1910년에 마침내 붕괴되었습니다. 그 이유는 다음과 같습니다. 상징주의자들은 의도적으로 주변 생활에서 자신을 차단합니다.. 그들은 자유시의 지지자들이었고 압력을 인식하지 못했기 때문에 그들의 작품은 사람들이 접근하기 어렵고 이해할 수 없었습니다. 상징주의는 고전 예술과 상징주의 전통을 바탕으로 성장한 일부 시인들의 작품과 문학에 뿌리를 내렸습니다. 따라서 사라진 상징주의의 특징은 여전히 ​​문학에 존재한다.