집 난방 계산 9세기 비잔틴 제국. 비잔티움의 간략한 역사

9세기 비잔틴 제국. 비잔티움의 간략한 역사

중세의 "세계"강국 중 하나 인 비잔티움의 역사는 독특한 발전과 고급 문화의 사회, 서양과 동양이 만나는 사회, 격동의 내부 사건, 이웃과의 끝없는 전쟁, 유럽 및 중동의 많은 국가와 강력한 정치, 경제, 문화 관계 .

비잔티움의 정치 구조

비잔티움은 로마제국으로부터 황제를 우두머리로 하는 군주제 형태의 정부를 물려받았습니다. 7세기부터 국가 원수는 종종 독재자라고 불렸다.

비잔틴 제국은 동쪽과 Illyricum의 두 현으로 구성되었으며, 각각은 장관이 이끌었습니다. ). 콘스탄티노플은 콘스탄티노플 시의 장관(라틴어 Praefectus urbis Constantinopolitanae)이 이끄는 별도의 단위로 선택되었습니다.

오랫동안 이전의 국가 및 재정 관리 시스템이 보존되었습니다. 그러나 6세기 말부터 국방(총독부가 아닌 주제로 행정 분할)과 그리스 문화(로고테테, 전략가, 드렁가리아 등의 직위 도입)와 관련된 중요한 개혁이 시작되었습니다.

10세기 이래로 봉건 통치 원칙이 널리 보급되어 이 과정을 거쳐 왕위에 앉는 봉건 귀족의 대표자들이 승인되었습니다. 제국이 멸망할 때까지 수많은 반란과 왕위를 위한 투쟁은 멈추지 않는다. 두 명의 최고 군사 관리는 보병의 총사령관(lat. magister paedum)과 기병의 수장(lat. magister equitum)이었고, 나중에 이 위치가 결합되었습니다(Magister militum). 수도에는 보병과 기병의 두 주인(Stratig Opsikia)이 있었습니다(lat. Magistri equitum et paeditum in praesenti). 또한, 동쪽의 보병과 기병대장(아나톨리카 전략), 보병과 기병대장인 일리리쿰(Illyricum), 보병과 기병대장인 트라키아(트라티그의 스트라티그)가 있었다.

서로마제국이 멸망한 후(476), 동로마제국은 거의 천 년 동안 계속 존재했다. 역사학에서는 그 이후로 일반적으로 비잔티움이라고 불립니다.

비잔티움의 지배 계급은 수직 이동성을 특징으로 합니다. 언제나 밑바닥에서 내려오는 사람이 권력을 장악할 수 있었습니다. 어떤 경우에는 그에게 훨씬 더 쉬웠습니다. 예를 들어 군대에서 경력을 쌓고 군대의 영광을 얻을 수있는 기회가있었습니다. 예를 들어, 미하엘 2세 트라블 황제는 교육을 받지 못한 용병이었고, 반역죄로 황제 레오 5세에 의해 사형을 선고받았고 그의 처형은 크리스마스 축하(820) 때문에 연기되었습니다. 바실리 나는 농부였고, 그 다음에는 고귀한 귀족을 섬기는 기수였습니다. Roman I Lecapenus는 또한 농민 출신이었고, Michael IV는 황제가 되기 전에 그의 형제 중 한 명처럼 돈 바꾸는 사람이었습니다.

395년 동로마제국의 군대

비잔티움은 로마 제국으로부터 군대를 물려받았지만 그 구조는 헬레니즘 국가의 팔랑크스 체계에 접근했습니다. 비잔티움의 존재가 끝날 무렵 그녀는 대부분 용병이되었고 다소 낮은 전투 능력으로 구별되었습니다. 한편, 군사적 지휘통제 체계가 구체적으로 개발되고, 전략과 전술에 관한 저서가 발표되고, 다양한 기술적 수단, 특히 적의 공격을 알리기 위해 비콘 시스템이 구축되어 있습니다. 고대 로마 군대와 달리 함대의 중요성이 크게 증가하고 있으며 "그리스 불"의 발명은 바다에서 우위를 점하는 데 도움이됩니다. Sassanids는 완전 장갑 기병 - cataphracts를 채택했습니다. 동시에 기술적으로 복잡한 투척 무기, 발리스타 및 투석기는 단순한 돌 투척기로 대체되고 있습니다.

징병제 주제로의 전환은 150년 간의 성공적인 전쟁을 제공했지만, 농민의 재정적 고갈과 영주에 대한 의존으로의 전환은 전투력의 점진적인 감소로 이어졌다. 모집 시스템은 토지를 소유할 권리를 위해 군대를 파견하기 위해 귀족이 필요했던 전형적인 봉건 시스템으로 변경되었습니다. 앞으로 육해군은 더 큰 쇠퇴에 빠지고 제국의 최후에는 순전히 용병 진형에 불과하다.

1453년 인구 60,000명의 콘스탄티노플은 5,000명의 군대와 2,500명의 용병만 배치할 수 있었습니다. 10세기부터 콘스탄티노플의 황제들은 루스와 이웃 야만인 부족의 전사들을 고용했습니다. 10세기부터 혼혈인 Varangians는 중보병에서 중요한 역할을 했으며 경기병은 Turkic 유목민에서 모집되었습니다. 11세기 초 바이킹 시대가 끝난 후 스칸디나비아(또한 바이킹에게 정복된 노르망디와 영국)의 용병들이 지중해를 건너 비잔티움으로 몰려들었다. 미래의 노르웨이 왕 Harald Severe는 지중해 전역에서 Varangian 경비대에서 몇 년 동안 싸웠습니다. Varangian Guard는 1204년에 십자군으로부터 콘스탄티노플을 용감하게 방어했지만 도시를 함락하는 동안 패배했습니다.

큰 문화적 중요성은 바실리 1세 마케도니아에서 알렉세이 1세 콤네노스(867-1081)까지의 황제 치세 기간이었습니다. 역사의 이 시기의 본질적인 특징은 비잔틴주의의 고도의 부상과 남동부 유럽으로의 문화적 사명의 확산입니다. 유명한 비잔틴 Cyril과 Methodius의 작업을 통해 슬라브 알파벳인 Glagolitic이 등장하여 슬라브인들 사이에서 자신의 서면 문학이 출현했습니다. 총대주교 포티우스는 로마 교황의 주장에 장벽을 세우고 로마로부터 교회가 독립할 수 있는 콘스탄티노플의 권리를 이론적으로 입증했습니다(교회 분리 참조).

과학 분야에서이 기간은 특이한 다산과 다양한 문학적 기업으로 구별됩니다. 이 시대의 수집품과 개작물에서 지금은 잃어버린 작가들에게서 빌린 귀중한 역사적, 문학적, 고고학적 자료가 보존되었습니다.

경제

국가에는 이집트, 소아시아, 그리스와 같은 많은 도시가있는 부유 한 땅이 포함되었습니다. 도시에서는 장인과 상인이 하나의 영지로 뭉쳤습니다. 어떤 계급에 속하는 것은 의무가 아니라 특권이었고, 그 계급에 합류하는 데는 여러 조건이 따랐다. 콘스탄티노플의 22개 영지에 대해 교황(시장)이 설정한 조건은 칙령 모음집인 교황청에 요약되어 있습니다. 부패한 정부 시스템, 매우 높은 세금, 노예 경제 및 법원의 음모에도 불구하고 오랫동안 비잔틴 경제는 유럽에서 가장 강력했습니다. 무역은 서쪽의 모든 이전 로마 소유와 동쪽의 인도(사산 왕조와 아랍인을 통해)와 이루어졌습니다.

아랍 정복 후에도 제국은 매우 부유했습니다. 그러나 재정적 비용도 매우 높았고 국가의 부(富)는 큰 부러움을 불러 일으켰습니다. 이탈리아 상인들에게 부여된 특권으로 인한 무역 감소, 십자군에 의한 콘스탄티노플 함락, 터키인의 맹공격은 결국 재정과 국가 전체의 약화로 이어졌습니다.

국가 역사 초기에 경제의 기초는 생산과 관세 구조였습니다. 인도와 중국을 제외한 유라시아 전체 생산량의 85~90%가 동로마제국에서 나왔다. 절대적으로 모든 것이 제국에서 만들어졌습니다. 소비재 (기름 램프, 무기, 갑옷, 원시 엘리베이터 생산, 거울, 화장품과 관련된 기타 품목)에서 현재 전 세계 모든 박물관에서 널리 대표되는 독특한 제품에 이르기까지 아이콘 페인팅, 페인팅 등 전혀 표현되지 않은 세계의 다른 영역에서 예술 작품.

비잔티움의 의학

국가 존재의 전체 기간에 걸친 비잔틴 과학은 고대 철학 및 형이상학과 밀접한 관련이 있습니다. 과학자들의 주요 활동은 콘스탄티노플의 성 소피아 대성당 건설과 그리스 불의 발명과 같은 많은 놀라운 성공을 달성한 응용 평면이었습니다.

동시에 순수 과학은 새로운 이론을 창출하거나 고대 사상가의 아이디어를 발전시키는 측면에서 실제로 발전하지 않았습니다. 유스티니아누스 시대부터 1000년이 끝날 때까지 과학 지식은 심각한 쇠퇴를 겪었지만, 이후 비잔틴 과학자들은 특히 천문학과 수학에서 이미 아랍과 페르시아 과학의 성취에 의존하여 자신들을 다시 드러냈습니다.

의학은 고대에 비해 진보가 이루어진 몇 안 되는 지식 분야 중 하나였습니다. 비잔틴 의학의 영향은 르네상스 시대에 아랍 국가와 유럽에서 느껴졌습니다. 제국의 마지막 세기에 비잔티움은 초기 르네상스 기간 동안 이탈리아에서 고대 그리스 문학을 전파하는 데 중요한 역할을 했습니다. 그 무렵, 트레비종드 아카데미는 천문학과 수학 연구의 중심지가 되었습니다.

330년에 로마 황제 콘스탄티누스 대제는 비잔티움을 수도로 선언하고 "신 로마"(콘스탄티노플은 비공식 이름)로 개명했습니다.

새로운 수도는 흑해에서 지중해로 가는 가장 중요한 무역로에 위치하여 곡물이 운송되었습니다. 로마에서는 왕좌에 대한 새로운 경쟁자가 끊임없이 나타났습니다. 지칠 대로 지친 내전에서 라이벌을 물리친 콘스탄틴은 처음에 그에게 완전히 종속된 수도를 만들고 싶었습니다. 같은 목적을 위해 심오한 이데올로기적 격변이 요구되었습니다. 최근까지 로마에서 박해를 받은 기독교는 콘스탄티누스 통치 기간에 국교로 선언되었습니다. 콘스탄티노플은 즉시 기독교 제국의 수도가 되었습니다.

로마 제국은 395년에 오도시우스 1세 대제가 사망한 후 동로마제국과 서로마제국이 마지막으로 분할되었습니다. 비잔티움과 서로마 제국의 주요 차이점은 그 영토에서 그리스 문화가 우세하다는 것이었습니다. 차이가 커졌고 2세기 동안 국가는 마침내 개별적인 모습을 갖추게 되었습니다.

독립 국가로서 비잔티움의 형성은 330-518년 기간에 기인할 수 있습니다. 이 기간 동안 다뉴브 강과 라인 강 경계를 통해 수많은 야만인, 주로 게르만 부족이 로마 영토로 침투했습니다. 동방의 상황도 만만치 않았고, 서고트족이 378년 유명한 아드리아노플 전투에서 승리하고 발렌스 황제가 죽고 알라리크 왕이 그리스 전역을 황폐화시킨 후에도 비슷한 결말이 예상될 수 있었습니다. 그러나 곧 Alaric은 고트족이 그들의 국가를 세운 스페인과 갈리아로 서쪽으로 갔고 비잔티움에 대한 위험은 끝났습니다. 441년에 고트족은 훈족으로 대체되었습니다. 그들의 지도자 아틸라는 여러 번 전쟁을 일으켰고, 큰 공물을 바쳐야 그를 매수할 수 있었습니다. 카탈루냐 들판(451)의 민족들의 전투에서 아틸라는 패배했고 그의 권력은 곧 무너졌다.

5세기 후반에 동고트족의 위험이 도사리고 있습니다. 테오도리아 대왕은 마케도니아를 황폐화하고 콘스탄티노플을 위협했지만 서쪽으로 이동하여 이탈리아를 정복하고 로마의 폐허 위에 자신의 국가를 건설했습니다.

1204년 콘스탄티노플은 적의 맹공격으로 처음으로 항복했다. 남작.

새로운 진형은 오래가지 못했습니다. 1261년 7월 51일 미하일 8세 팔라이올로고스는 전투 없이 콘스탄티노플을 점령하여 동로마 제국의 부흥을 선언했습니다. 그가 세운 왕조는 비잔티움이 멸망할 때까지 통치했지만 이 통치는 오히려 비참했습니다. 결국 황제들은 제노바와 베네치아 상인들의 유인물로 살았고 교회와 사유지를 현물로 약탈하기도 했다.

XIV 세기가 시작될 때까지 콘스탄티노플, 테살로니키 및 남부 그리스의 작은 흩어져있는 영토 만 이전 영토에서 남아있었습니다. 비잔티움의 마지막 황제인 마누엘 2세의 필사적인 시도는 서유럽의 군사적 지원을 받기 위해 시도했지만 성공하지 못했습니다. 1453년 5월 29일 콘스탄티노플은 두 번째이자 마지막으로 함락되었다.

비잔티움의 종교

기독교에서는 Arianism, Nestorianism, Monophysism과 같은 다양한 경향이 싸우고 충돌했습니다. 서방에서 교황은 레오 대왕(440-461)을 시작으로 교황의 군주제를 주장했고, 동방에서는 알렉산드리아의 총대주교, 특히 키릴(422-444)과 디오스코로스(444-451) 알렉산드리아에서 교황의 보좌. 또한 이러한 불안의 결과로 오랜 민족분쟁과 분리주의 경향이 표면화되었다.

정치적 이해와 목표는 종교적 갈등과 밀접하게 얽혀 있었다.

502년 이래 페르시아인은 동쪽에서 공격을 재개했고 슬라브와 불가르인은 다뉴브 강 남쪽에서 습격을 시작했습니다. 내부 불안은 극한에 이르렀으며 수도에서는 "녹색"과 "파란색"(병거 팀의 색상에 따라) 정당 사이에 격렬한 투쟁이있었습니다. 마지막으로, 로마 세계의 통일이 필요하다는 생각을 뒷받침하는 로마 전통에 대한 강한 기억은 끊임없이 마음을 서구로 향하게 했습니다. 이러한 불안정한 상태에서 벗어나기 위해서는 강력한 손, 정확하고 명확한 계획과 명확한 정책이 필요했습니다. 이 정책은 Justinian I에 의해 추구되었습니다.

제국의 국가 구성은 매우 다양했지만 7세기부터 그리스인이 인구의 대다수를 차지했습니다. 그 이후로 비잔틴 황제는 그리스어로 "basileus"라고 부르기 시작했습니다. 9-10세기에 불가리아를 정복하고 세르비아인과 크로아티아인을 정복한 후 비잔티움은 본질적으로 그리스-슬라브 국가가 되었습니다. 비잔티움 주변의 종교 공동체를 기반으로 러시아, 조지아, 불가리아 및 대부분의 세르비아를 포함하는 광범위한 "정교회(정교회)의 영역"이 형성되었습니다.

7세기까지 제국의 공식 언어는 라틴어였으나 그리스어, 시리아어, 아르메니아어, 그루지야어로 된 문학이 있었다. 866년에 "테살로니카 형제" Cyril(c.826-869)과 Methodius(c.815-885)가 슬라브 문자를 발명하여 불가리아와 러시아에 빠르게 퍼졌습니다.

국가와 사회의 삶 전체가 종교로 스며들었음에도 불구하고, 비잔티움의 세속 권력은 언제나 교회 권력보다 강했다. 비잔틴 제국은 항상 안정적인 국가와 엄격한 중앙 집중식 관리로 구별되었습니다.

비잔티움은 정치 구조에 따라 독재 군주국이었고, 그 교리가 마침내 이곳에서 형성되었습니다. 모든 권력은 황제(바실레우스)의 손에 있었다. 그는 최고 판사였다. 외교 정책, 법을 제정하고, 군대를 지휘했습니다. 그의 능력은 신성한 것으로 간주되어 사실상 무제한이었지만(역설!) 법적으로 세습되지 않았습니다. 이것의 결과는 끊임없는 불안과 권력을 위한 전쟁이었고, 다른 왕조의 창설로 끝났습니다. 또는 심지어 황제가 될 수도 있습니다. 비잔티움의 역사는 그러한 예들로 가득합니다.)

비잔티움에서는 가이사로파피즘(Caesaropapism)이라고 하는 세속 권위와 교회 권위 간의 특별한 관계 체계가 발전했습니다(본질적으로 황제는 교회를 통치하여 "교황"이 되었습니다. 교회는 단지 세속 권력의 부속물이자 도구가 되었습니다). 황제의 권력은 특히 성직자들이 제국의 권력에 완전히 종속되어 많은 특권을 박탈당하고 교회와 수도원의 부를 부분적으로 몰수했던 악명 높은 "성상파괴주의" 기간 동안 강화되었습니다. 문화 생활에 관해서는 "우상 파괴"의 결과는 정신 예술의 완전한 정식화였습니다.

비잔틴 문화

예술적 창의성에서 비잔티움은 형식의 고상한 우아함, 사유의 구상적 비전, 미적 사고의 세련미, 철학적 사고의 깊이로 구별되는 문학과 예술의 높은 이미지를 중세 세계에 부여했습니다. 표현력과 깊은 영성 측면에서 그리스-로마 세계와 헬레니즘 동양의 직접적인 계승자인 비잔티움은 수세기 동안 중세 유럽의 모든 국가보다 앞서 있었습니다. 6세기 이래로 콘스탄티노플은 중세 세계의 영광스러운 예술 중심지, "과학과 예술의 팔라듐"으로 변모했습니다. 그 뒤를 라벤나, 로마, 니케아, 테살로니카, 비잔틴 예술 양식의 초점이 되었습니다.

비잔티움의 예술적 발전 과정은 순탄하지 않았습니다. 그것은 기복의 시대, 진보적 사상의 승리의 시대, 반동의 지배의 암울한 시대가 있었습니다. 예술의 특별한 번영으로 특징지어지는 다소 번영한 여러 시기가 있었습니다.

황제 유스티니아누스 1세 시대(527-565) - "비잔티움의 황금기"

그리고 소위 비잔틴 "르네상스":

마케도니아 왕조의 통치 (IX 중반 - XI 세기 후반) - "마케도니아 르네상스".

콤네노스 왕조의 통치(11세기 말 - 12세기 말) - "콤네노스의 르네상스".

후기 비잔티움(1260년 이후) - "고생물학 르네상스".

비잔티움은 십자군(1204, IV Crusade)의 침공에서 살아남았지만 국경에서 오스만 제국이 형성되고 강화되면서 끝이 불가피해졌습니다. 서방은 가톨릭으로 개종하는 조건에서만 도움을 약속했다(페라로-피렌체 연합, 사람들에 의해 분개하여 거부됨).

1453년 4월 콘스탄티노플은 거대한 터키군에게 포위되었고 두 달 후 폭풍우가 몰아쳤다. 마지막 황제인 콘스탄티누스 11세 팔라이올로고스는 손에 무기를 들고 성벽에서 사망했습니다.

그 이후로 콘스탄티노플은 이스탄불이라고 불리게 되었습니다.

비잔티움의 몰락은 정교회(그리고 일반 기독교) 세계에 큰 타격을 주었습니다. 정치와 경제를 무시하면서 기독교 신학자들은 비잔티움 존재의 마지막 세기에 비잔티움에서 번성했던 종교 문제의 위선과 도덕의 쇠퇴에서 그 죽음의 주된 이유를 보았습니다. 따라서 Vladimir Solovyov는 다음과 같이 썼습니다.

"많은 지연과 물질적 쇠퇴와의 오랜 투쟁 끝에 도덕적으로 오랫동안 죽은 동제국은 마침내 직전

역사의 현장에서 무너진 서양의 부흥. ... 그들의 정통성과 경건함을 자랑스럽게 여기는 그들은 진정한 정통성과 경건함을 위해 우리가 믿는 것과 존중하는 것에 어떻게든 삶을 일치시켜야 한다는 간단하고 자명한 진리를 이해하기를 원하지 않았습니다. 그들은 이해하기를 원하지 않았습니다. 진정한 이점은 그리스도의 정신으로 조직되고 다스려지는 한에서만 다른 왕국보다 그리스도교 왕국에 속한다는 것입니다. ... 비잔티움은 기독교 왕국이라는 높은 목적을 절망적으로 할 수 없다는 사실을 깨닫고 존재의 내적 이유를 잃었습니다. 현재의 일반적인 국가 행정 업무는 내부 모순이없고 더 정직하고 강하며 종교 분야에 간섭하지 않는 터키 술탄 정부가 수행 할 수 있었고 훨씬 더 좋았습니다. 기독교의 신조는 의심스러운 교리와 악의적인 이단을 구성하지 않았을 뿐만 아니라 이단자들을 학살하고 이단자들을 화형에 처해 정통을 옹호하지도 않았습니다.

대천사 미카엘과 마누엘 2세 팔라이올로고스. 15세기 Palazzo Ducale, Urbino, Italy / Bridgeman Images / Fotodom

1. 비잔티움이라는 나라는 존재하지 않았다

6세기, 10세기 또는 14세기의 비잔틴 사람들이 우리에게서 그들이 비잔틴이고 그들의 나라가 비잔티움이라는 말을 들었다면 대다수의 사람들은 우리를 이해하지 못했을 것입니다. 그리고 이해한 사람들은 우리가 그들을 수도의 거주자로 부르고 가능한 한 세련된 연설을 하려고 노력하는 과학자들만 사용하는 구식 언어로 그들을 아첨하고 싶다고 생각할 것입니다.

Justinian의 영사 2면의 일부입니다. 콘스탄티노플, 521년 Diptych는 취임을 기념하여 영사에게 수여되었습니다. 메트로폴리탄 미술관

주민들이 비잔티움이라고 부르는 나라는 없었습니다. "Byzantines"이라는 단어는 결코 어떤 국가의 주민들의 자기 이름이 아닙니다. "비잔틴"이라는 단어는 330년에 콘스탄티누스 황제에 의해 콘스탄티노플이라는 이름으로 재건된 고대 도시인 비잔티움(Βυζάντιον)의 이름을 따서 콘스탄티노플의 주민들을 가리키는 데 때때로 사용되었습니다. 그들은 오랫동안 아무도 말하지 않은 고대 그리스어로 양식화 된 전통적인 문학 언어로 작성된 텍스트에서만 그렇게 불렸습니다. 아무도 다른 비잔틴을 알지 못했고, 심지어 이것들도 이 고대 그리스어로 글을 쓰고 그것을 이해한 교육받은 엘리트의 좁은 집단이 접근할 수 있는 텍스트에서만 존재했습니다.

III-IV 세기부터 시작하여 동로마 제국의 자체 이름(1453년 투르크에 의해 콘스탄티노플이 함락된 후)에는 몇 가지 안정적이고 이해할 수 있는 문구와 단어가 있었습니다. 로마 국가,또는 로마서, (βασιλεία τῶν Ρωμαίων), 루마니아 (Ρωμανία), 로마이다 (Ρωμαΐς ).

주민들이 스스로를 불렀다. 로마인- 로마인 (Ρωμαίοι ), 그들은 로마 황제에 의해 통치되었습니다 - 바실레우스(Βασιλεύς τῶν Ρωμαίων) 그리고 그들의 수도는 새로운 로마(Νέα Ρώμm) - 콘스탄티누스가 세운 도시를 보통 이렇게 불렀다.

"비잔티움"이라는 단어는 어디에서 왔습니까? 로마 제국이 동부 속주의 영토에서 멸망 한 후 발생한 국가로서의 비잔틴 제국의 개념은 어디에서 왔습니까? 사실은 15 세기에 국가와 함께 동로마 제국 (비잔티움이 현대 역사 저술에서 종종 불리는 방식이며 이것은 비잔틴 자체의 자의식에 훨씬 가깝습니다), 실제로 잃어버린 그 목소리는 국경 너머로 들렸습니다. 자기 묘사의 동로마 전통은 오스만 제국에 속한 그리스어를 사용하는 지역에서 고립되어 있음을 발견했습니다. 이제 유일하게 중요한 것은 서유럽 학자들이 비잔티움에 대해 생각하고 기록했다는 것입니다.

제롬 울프. Dominicus Custos의 조각. 1580헤르조그 안톤 울리히 박물관 브라운슈바이크

서유럽 전통에서 비잔티움 국가는 실제로 독일의 인문주의자이자 역사가인 히에로니무스 볼프에 의해 만들어졌는데, 그는 1577년에 라틴어 번역과 함께 동제국의 역사가들의 작품을 모은 작은 선집인 비잔틴 역사 코퍼스(Corpus of Byzantine History)를 출판했습니다. "비잔틴"의 개념이 서유럽 과학 순환에 들어온 것은 "Korpus"에서였습니다.

볼프의 작업은 "비잔틴 역사의 코퍼스"라고도 불리는 또 다른 비잔틴 역사가 컬렉션의 기초를 형성했지만 훨씬 더 큰 규모로 프랑스 왕 루이 14세의 도움으로 37권으로 출판되었습니다. 마지막으로, 두 번째 코퍼스의 베네치아 판은 18세기 영국 역사가 에드워드 기번이 로마 제국의 몰락과 쇠퇴의 역사를 쓸 때 사용했습니다. 비잔티움의 현대 이미지 생성 및 대중화.

따라서 역사적, 문화적 전통을 지닌 로마인들은 목소리뿐만 아니라 자기 이름과 자의식을 가질 권리도 박탈당했습니다.

2. 비잔틴 사람들은 그들이 로마인이 아니라는 것을 몰랐습니다.

가을. 콥트 패널. 4세기휘트워스 미술관, 맨체스터 대학교, 영국 / Bridgeman Images / Fotodom

스스로를 로마인이라고 칭한 비잔틴 제국에게 대제국의 역사는 끝나지 않았습니다. 바로 그 아이디어가 그들에게는 터무니없게 보일 것입니다. 로물루스와 레무스, 누마, 아우구스투스 옥타비아누스, 콘스탄티누스 1세, 유스티니아누스, 포카스, 미카엘 대 콤네노스 - 태곳적부터 같은 방식으로 로마 사람들의 머리에 섰습니다.

콘스탄티노플이 멸망하기 전(심지어 그 후에도), 비잔틴 사람들은 스스로를 로마 제국의 주민으로 여겼습니다. 사회 제도, 법률, 국가 - 이 모든 것이 최초의 로마 황제 시대부터 비잔티움에서 보존되었습니다. 기독교의 채택은 로마 제국의 법적, 경제적, 행정적 구조에 거의 영향을 미치지 않았습니다. 비잔틴 사람들이 구약성서에서 기독교 교회의 기원을 보았다면 고대 로마인들처럼 그들 자신의 정치 역사의 시작을 로마 정체성의 근간이 되는 베르길리우스의 시의 영웅인 트로이 아이네아스로 돌렸습니다.

로마 제국의 사회 질서와 위대한 로마 부국에 대한 소속감이 비잔틴 세계에서 그리스 학문 및 문자 문화와 결합되었습니다. 비잔틴은 고전 고대 그리스 문학을 자신의 것으로 간주했습니다. 예를 들어, 11세기에 수도사이자 학자인 Michael Psellos는 아테네 비극의 에우리피데스 또는 7세기 비잔틴 시인 George Pisida, Avaro-Slavic에 대한 창의 저자인 시를 더 잘 쓰는 사람에 대한 한 논문에서 진지하게 논의합니다. 626년 콘스탄티노플 포위전과 신학적 시 "세계의 신성한 창조에 관한 셰스토드네프. 나중에 슬라브어로 번역된 이 시에서 George는 고대 작가인 Plato, Plutarch, Ovid 및 Pliny Elder를 의역했습니다.

동시에 이데올로기 수준에서 비잔틴 문화는 종종 고전 고대에 반대했습니다. 기독교 변증가들은 시, 연극, 스포츠, 조각과 같은 모든 그리스 고대에 이교도 신들의 종교적 숭배가 스며들었다는 사실을 알아냈습니다. 헬레니즘적 가치(물질적, 육체적 아름다움, 쾌락 추구, 인간의 영광과 명예, 군사적, 운동적 승리, 에로티시즘, 합리적 철학적 사고)는 기독교인에게 합당하지 않은 것으로 정죄되었다. Basil the Great는 그의 유명한 연설 "To Young Men on How to Use Pagan Writings"에서 헬레니즘 저술에서 독자들에게 제공되는 매력적인 삶의 방식에서 기독교 청년들의 주된 위험을 봅니다. 그는 도덕적으로 유용한 이야기만을 선택하도록 조언합니다. 역설은 교회의 다른 많은 교부들과 마찬가지로 바질 자신도 훌륭한 헬레니즘 교육을 받았고, 고대 수사학의 기법과 그 당시 이미 사용하지 않았고 고전처럼 들렸다.

실제로 헬레니즘과의 이념적 비호환성은 비잔틴이 고대 문화 유산을 신중하게 취급하는 것을 막지 못했습니다. 고대 텍스트는 파괴되지 않고 복사되었지만, 서기관들은 드물게 너무 솔직한 에로틱한 구절을 버릴 수 있다는 점을 제외하고는 정확하려고 노력했습니다. 헬레니즘 문학은 계속해서 비잔티움의 학교 커리큘럼의 기초가 되었습니다. 교육받은 사람은 Homer의 에포스, Euripides의 비극, Demos-Phen의 연설을 읽고 알아야했고 예를 들어 아랍인을 페르시아인이라고 부르고 러시아를 Hyperborea라고 부르는 자신의 글에서 그리스 문화 코드를 사용해야했습니다. 비잔티움의 고대 문화의 많은 요소가 보존되었지만 인식을 넘어 변화하고 새로운 종교적 내용을 얻었습니다. 예를 들어 수사학은 설교학(교회 설교의 과학)이 되었고 철학은 신학이 되었으며 고대 사랑 이야기는 성어 장르에 영향을 미쳤습니다.

3. 고대가 기독교를 받아들였을 때 비잔티움 탄생

비잔티움은 언제 시작됩니까? 아마, 로마 제국의 역사가 끝나면 우리는 그렇게 생각했습니다. 에드워드 기번(Edward Gibbon)의 기념비적인 로마제국 쇠퇴사(History of the Decline and Fall of the Roman Empire)의 엄청난 영향으로 인해 대부분의 경우 이 생각은 우리에게 자연스러운 것처럼 보입니다.

18세기에 쓰여진 이 책은 여전히 역사가와 비전문가 모두에게 3세기부터 7세기까지(지금은 점점 더 후기 고대로 불림) 기간을 고대 로마 제국의 위대함이 쇠퇴한 시기로 바라보도록 촉구합니다. 게르만 부족의 침략과 4세기에 지배적인 종교가 된 기독교의 계속 성장하는 사회적 역할의 두 가지 주요 요인의 영향. 주로 기독교 제국으로서 대중의식 속에 존재하는 비잔티움은 이러한 관점에서 볼 때 대중 기독교화로 인해 고대 후기에 발생한 문화적 쇠퇴의 자연적 상속자로 그려집니다. 정체의.

사악한 눈으로부터 보호하는 부적. 비잔티움, 5~6세기

한쪽에는 사자, 뱀, 전갈, 황새가 화살을 쏘고 공격하는 눈이 그려져 있습니다.

적철광 부적. 비잔틴 시대 이집트, 6~7세기

비문은 그를 "출혈로 고통받는 여자"(누가복음 8:43-48)로 정의합니다. 적철광은 지혈에 도움이 된다고 믿어져 여성의 건강과 월경과 관련된 부적도 인기를 끌었다.

따라서 기번의 눈으로 역사를 바라보면 고대 후기는 비극적이고 돌이킬 수 없는 고대의 종말이 된다. 그러나 그것은 단지 아름다운 고대의 파괴의 시대였습니까? 역사 과학은 이것이 그렇지 않다는 것을 반세기 이상 동안 확신해 왔습니다.

특히 단순화 된 것은 로마 제국 문화의 파괴에서 기독교화의 치명적인 역할에 대한 아이디어입니다. 실제로 고대 후기의 문화는 "이교도"(로마)와 "기독교"(비잔틴)의 대립 위에 세워지지 않았습니다. 후기 고대 문화가 제작자와 사용자를 위해 조직된 방식은 훨씬 더 복잡했습니다. 그 시대의 기독교인들은 로마와 종교 간의 갈등에 대한 바로 그 질문을 이상하게 여겼을 것입니다. 4 세기에 로마 기독교인은 골동품 스타일로 만든 이교도 신의 이미지를 가정 용품에 쉽게 배치 할 수있었습니다. 예를 들어 신혼 부부에게 기증 된 한 관에 벌거 벗은 금성은 경건한 부름에 인접 해 있습니다 "Seconds and Project, live in 그리스도."

미래의 비잔티움 영토에는 동시대인을 위한 예술적 기법에서 이교도와 기독교도가 똑같이 문제 없이 융합되었습니다. 6세기에는 전통적인 이집트 장례 초상화 기법을 사용하여 그리스도와 성인의 이미지가 만들어졌습니다 알려진 유형이른바 파윰 초상화다. 파이윰 초상화- 서기 1-3세기에 헬레니즘 시대 이집트에서 흔히 볼 수 있는 일종의 장례 초상화. 이자형. 이미지는 가열된 왁스 층에 뜨거운 페인트로 적용되었습니다.. 고대 후기의 기독교 시각은 반드시 이교도인 로마 전통에 반대하려고 애쓰는 것은 아니었습니다. 이교도와 기독교도의 동일한 융합은 고대 후기의 문헌에서도 볼 수 있습니다. 6세기의 시인 Arator는 로마 대성당에서 Virgil의 문체 전통으로 쓰여진 사도들의 행위에 관한 육사시를 낭송합니다. 5세기 중반에 기독교화된 이집트에서(이때까지 이곳에는 약 1세기 반 동안 다양한 형태의 수도원이 있었음) Panopol(현대의 Akmim)시 출신의 시인 Nonn은 다음의 각색(의역)을 씁니다. 호메로스의 언어로 된 요한 복음, 운율과 스타일을 보존할 뿐만 아니라 그의 에포스에서 전체 구두 공식과 비유적 층을 의도적으로 차용 요한복음 1:1-6(공의회 번역):
태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라 태초에 하나님과 함께 있었습니다. 만물이 그로 말미암아 생겨났고 그가 없이는 생겨난 것이 하나도 없느니라. 그 안에 생명이 있었고 그 생명은 사람들의 빛이었습니다. 빛이 어두움에 비치되 어두움이 깨닫지 못하더라. 하나님께서 보내신 사람이 있었습니다. 그의 이름은 존입니다.

Panopol의 논. 요한복음의 의역, 칸토 1(Yu. A. Golubets, D. A. Pospelov, A. V. Markov 번역):
로고스, 신의 아이, 빛에서 태어난 빛,
그는 무한한 보좌에 계신 아버지와 떼려야 뗄 수 없는 분이십니다!
하늘의 신 로고스 당신은 태초의
그는 세상의 창조주이신 영원하신 분과 함께 빛났으며,
오, 우주의 고대인이여! 모든 것이 그로 말미암아 이루어졌고
숨이 막히고 영혼이 무엇입니까! 많은 일을 하는 연설 밖에서,
그것이 지켜지는 것이 명백합니까? 그리고 그 안에 영원부터 존재한다
모든 것에 내재 된 생명, 단명 한 사람들의 빛 ...<…>
더 자주 꿀벌 먹이기에서
산 위의 방랑자가 나타났고 사막의 비탈에 사는 자가
그는 모퉁잇돌 세례의 전령이요, 그 이름은
신의 남자, 리더 존. .

어린 소녀의 초상화입니다. 2세기©구글 문화 연구소

남자의 장례식 초상화입니다. 3세기©구글 문화 연구소

크라이스트 판토크레이터. 성 캐서린 수도원의 아이콘입니다. 6세기 중반 시나이위키미디어 공용

성 베드로. 성 캐서린 수도원의 아이콘입니다. 7세기 시나이© Campus.belmont.edu

고대 후기에 로마제국 문화의 여러 층에서 일어난 역동적인 변화는 기독교화와 직접적으로 관련되기 어렵다. 삶의 다른 많은 영역에서도). 미래의 비잔티움은 종교, 예술 언어, 청중, 역사적 변화의 사회학 사이의 관계가 복잡하고 간접적인 시대에 태어났습니다. 그들은 비잔틴 역사의 수세기에 걸쳐 발전한 복잡성과 다양성의 잠재력을 가지고 있었습니다.

4. 비잔티움에서 그들은 한 언어로 말했지만 다른 언어로 썼다

비잔티움의 언어 그림은 역설적입니다. 로마제국의 계승을 주장하고 제도를 계승했을 뿐만 아니라 정치적 이념상 구로마제국이었던 제국은 라틴어를 사용하지 않았다. 그것은 서부 지방과 발칸 반도에서 사용되었으며 6세기까지 법학의 공식 언어로 남아 있었습니다(라틴어로 된 마지막 법전은 529년에 공포된 유스티니아누스 법전이었습니다. 법률이 이미 그리스어로 발행된 후). 많은 차용으로 그리스어가 풍부해졌고(이전에는 군사 및 행정 분야에서만) 초기 비잔틴 시대 콘스탄티노플은 직업 기회를 가진 라틴 문법학자들을 끌어들였습니다. 그러나 여전히 라틴어는 초기 비잔티움 시대에도 실제 언어가 아니었습니다. 라틴어를 사용하는 시인 Corippus와 Priscian이 콘스탄티노플에 살게하면 비잔틴 문학사 교과서 페이지에서 이러한 이름을 만나지 않을 것입니다.

우리는 로마 황제가 비잔틴 제국이 되는 정확한 순간을 말할 수 없습니다. 제도의 형식적 정체성으로 인해 명확한 경계를 그릴 수 없습니다. 이 질문에 대한 답을 찾기 위해 비공식적인 문화적 차이로 눈을 돌릴 필요가 있습니다. 로마제국은 비잔틴제국이 로마제도, 그리스문화, 기독교를 통합하고 그리스어를 기반으로 이 종합을 수행했다는 점에서 비잔틴제국과 다르다. 따라서 우리가 의지할 수 있는 기준 중 하나는 언어입니다. 비잔틴 황제는 로마 황제와 달리 라틴어보다 그리스어로 자신을 표현하기가 더 쉽습니다.

그러나 이 그리스어는 무엇입니까? 서점 선반과 문헌 프로그램이 우리에게 제공하는 대안은 오해의 소지가 있습니다. 우리는 그 안에서 고대 또는 현대 그리스어를 찾을 수 있습니다. 다른 기준점은 제공되지 않습니다. 이 때문에 우리는 비잔티움의 그리스어가 왜곡된 고대 그리스어(거의 플라톤의 대화이지만 완전하지는 않음) 또는 원시 그리스어(IMF와 치프라스와 거의 협상하지만 아직). 24세기에 걸친 언어의 지속적인 발전의 역사가 곧게 펴지고 단순화됩니다. 그것은 고대 그리스어의 피할 수 없는 쇠퇴와 타락입니다(이것은 비잔틴 학문이 독립적인 과학 학문으로 확립되기 전에 서유럽 고전 문헌학자들이 생각한 것입니다. ) 또는 현대 그리스어의 불가피한 발아(이것이 19세기 그리스 국가 형성 당시 그리스 과학자들이 생각한 것) .

실제로 비잔틴 그리스어는 이해하기 어렵습니다. 언어 발달의 모든 단계에는 한 단계 후퇴가 있기 때문에 언어 발달은 일련의 점진적이고 연속적인 변화로 볼 수 없습니다. 그 이유는 비잔틴 언어 자체에 대한 태도 때문입니다. 사회적으로 권위 있는 것은 호머의 언어 규범과 다락방 산문의 고전이었다. 글을 잘 쓴다는 것은 크세노폰이나 투키디데스(고전 시대에 이미 고풍스러워 보였던 고대 다락방 요소를 감히 자신의 텍스트에 도입한 마지막 역사가는 콘스탄티노플, Laonicus Chalkokondylus의 몰락에 대한 증인), 그리고 서사시는 호머와 구별할 수 없습니다. 제국의 역사를 통틀어 교육받은 비잔틴은 문자 그대로 하나의(변경된) 언어를 말하고 다른(고전적 불변성에서 고정된) 언어를 작성해야 했습니다. 언어의식의 이중성은 비잔틴 문화의 가장 중요한 특징이다.

콥트어의 일리아드 조각이 있는 오스트라콘. 비잔틴 시대 이집트, 580–640

오스트라카(흙 그릇 조각)는 파피루스가 없거나 너무 비쌌을 때 성경 구절, 법률 문서, 계정, 학교 과제 및 기도를 기록하는 데 사용되었습니다.

콥트교의 테오토코스에게 트로피를 들고 있는 오스트라콘. 비잔틴 시대 이집트, 580–640© 메트로폴리탄 미술관

고전 고대 시대부터 특정 장르에 특정 방언 기능이 할당되었다는 사실 때문에 상황이 악화되었습니다. 서사시는 호머의 언어로 작성되었으며 의학 논문은 히포크라테스를 모방하여 이오니아 방언으로 편집되었습니다. 우리는 비잔티움에서 비슷한 그림을 봅니다. 고대 그리스에서는 모음이 장단음으로 나뉘었고, 모음의 순서가 바뀌면서 고대 그리스 시적 운율의 기초가 되었습니다. 헬레니즘 시대에는 경도에 따른 모음의 대립이 그리스어를 떠났지만, 천 년이 지난 후에도 호메로스 시대 이후로 음성 체계가 변하지 않은 것처럼 영웅시와 비문이 쓰여졌다. 차이점은 다른 언어 수준에도 침투했습니다. 즉, 호머와 같은 구를 만들고, 호머와 같은 단어를 선택하고, 수천 년 전에 살아있는 언어에서 소멸된 패러다임에 따라 이를 거부하고 활용해야 했습니다.

그러나 모든 사람이 고대의 활기와 단순함으로 글을 쓸 수 있는 것은 아닙니다. 종종 다락방 이상을 달성하기 위해 비잔틴 작가들은 우상보다 더 정확하게 글을 쓰려고 노력하면서 비례 감각을 잃었습니다. 따라서 고대 그리스어에 존재했던 동격격이 현대 그리스어에서는 거의 완전히 사라졌음을 알 수 있습니다. 문학에서 매 세기마다 그것은 점차적으로 완전히 사라질 때까지 점점 줄어들 것이라고 가정하는 것이 논리적일 것입니다. 그러나 최근 연구에 따르면 연대기 격은 고전 고대 문학보다 비잔틴 고대 문학에서 훨씬 더 자주 사용됩니다. 그러나 규범의 완화를 말하는 것은 바로 이러한 빈도의 증가입니다! 하나 또는 다른 형식을 사용하는 데 집착하면 연설에서 완전히 부재하는 것과 마찬가지로 올바르게 사용할 수 없다는 것을 알 수 있습니다.

동시에 살아있는 언어적 요소가 영향을 미쳤습니다. 우리는 필사자의 오류, 비문학 비문 및 이른바 토속 문학 덕분에 구어가 어떻게 변했는지에 대해 배웁니다. "민중 말하기"라는 용어는 우연이 아닙니다. 단순한 도시 구어체 요소가 종종 콘스탄티노플 엘리트 서클에서 만든 기념물에서 사용되기 때문에 더 친숙한 "민중"보다 훨씬 더 우리에게 관심있는 현상을 설명합니다. 12세기에 같은 작가들이 여러 기록부에서 일할 수 있었던 진정한 문학적 유행이 되었고, 오늘날 독자들에게 다락방과 거의 구별할 수 없는 정교한 산문, 그리고 내일은 거의 운율을 제공합니다.

Diglossia 또는 이중 언어 사용은 또한 은유, 즉 전사, 번역으로 반으로 다시 말하기, 문체 등록의 감소 또는 증가와 함께 새로운 단어로 소스 내용의 표시와 같은 또 다른 전형적인 비잔틴 현상을 일으켰습니다. 더욱이, 이러한 변화는 복잡계(가식적인 구문, 세련된 표현, 고대의 암시 및 인용)와 언어 단순화의 라인 모두를 따라 진행될 수 있습니다. 단 하나의 작품도 불가침으로 간주되지 않았으며, 심지어 비잔티움의 신성한 텍스트의 언어도 신성한 상태가 아니었습니다. 이것은 저자의 머리에 저주를 내리지 않았습니다. 복음서가 구어체 현대 그리스어(사실, 같은 은유적 표현)로 번역되면서 언어 갱신의 반대자와 옹호자가 거리로 나와 수십 명의 희생자를 낳은 1901년까지 기다려야 했습니다. 그런 의미에서 "선조의 언어"를 옹호하고 번역가인 알렉산드로스 팔리스에 대한 보복을 요구한 분개한 군중은 그들이 원하는 것보다 비잔틴 문화와 훨씬 더 멀리 떨어져 있었을 뿐만 아니라 팔리스 자신보다 훨씬 더 멀리 있었다.

5. 비잔티움에는 우상 파괴가 있었고 이것은 끔찍한 미스터리입니다.

성상파괴주의자 요한 문법학자와 실레아의 안토니우스 주교. 클루도프 시편. Byzantium, 850년경 시편 68편 2절의 축소판: "또 그들이 나에게 담즙을 주어 먹게 하고 목마를 때에 초를 마시게 하였나이다." 그리스도의 이콘을 석회로 덮은 성상 파괴자들의 행동은 골고다의 십자가 처형과 비교됩니다. 오른쪽에 있는 전사는 식초가 든 스펀지를 그리스도께 가져옵니다. 산기슭에서 - John Grammatik과 Silea의 주교 Anthony. rijksmuseumamsterdam.blogspot.ru

Iconoclasm은 광범위한 청중에게 가장 유명하고 전문가에게도 비잔티움 역사상 가장 신비한시기입니다. 그가 유럽의 문화적 기억에 남긴 흔적의 깊이는 다음과 같은 가능성에 의해 입증됩니다. 영어시대를 초월한 의미의 "반역자, 기초의 전복자"라는 의미로 역사적 맥락 밖에서 iconoclast("iconoclast")라는 단어를 사용합니다.

이벤트 라인은 이렇습니다. 7세기와 8세기로 접어들면서 종교적 형상 숭배 이론은 절망적으로 실천에 뒤처져 있었습니다. 7세기 중반의 아랍 정복은 제국을 깊은 문화 위기로 몰아넣었고, 그 결과 종말론적 정서의 성장, 미신의 증대, 때로는 구별할 수 없는 무질서한 형태의 성상 숭배의 급증을 초래했습니다. 마법의 관행. 성도의 기적의 수집품에 따르면 St. Artemy의 얼굴이 있는 녹은 봉인에서 취한 왁스는 탈장을 치료했으며 Saints Cosmas와 Damian은 프레스코의 석고를 물과 섞어 마시라고 명령하여 고통받는 여성을 치료했습니다. 그들의 이미지와 함께.

철학적, 신학적 정당성을 받지 못한 그러한 성상 숭배는 그 안에 이교도의 징후를 본 일부 성직자들 사이에서 거부감을 불러일으켰습니다. 황제 레오 3세(Isaurian the Isaurian)(717-741)는 어려운 정치적 상황에 처해 이러한 불만을 이용해 새로운 통합 이데올로기를 만들었습니다. 최초의 우상파괴적 단계는 726-730년으로 거슬러 올라가지만 우상파괴적 교리의 신학적 정당화와 반체제 인사에 대한 전면적인 탄압은 모두 가장 혐오스러운 비잔틴 황제인 콘스탄티누스 5세 코프로니무스(Gnoemennogo)(741-775년)의 통치 기간 동안 발생했습니다. ).

에큐메니칼의 지위를 주장하면서 754년의 우상파괴적 평의회는 논쟁을 새로운 차원으로 끌어 올렸습니다. 이제부터는 미신과의 싸움과 구약의 "스스로 우상을 만들지 말라"는 금지의 이행에 관한 것이 아닙니다. , 그러나 그리스도의 위격에 대하여. 그분의 신성한 본성이 "설명할 수 없는" 것이라면 그분이 그림으로 간주될 수 있습니까? “기독교적 딜레마”는 다음과 같았다: 성상에는 그의 신성 없이 그리스도의 육체만 각인하는 죄(네스토리우스주의), 또는 묘사된 육체의 묘사를 통해 그리스도의 신성을 제한하는(단일론) 죄가 있다.

그러나 이미 787년에 이리나 황후는 니케아에서 새로운 공의회를 개최했으며, 참가자들은 성상 숭배 교리를 성상 파괴 교리에 대한 응답으로 공식화하여 이전에 규제되지 않은 관행에 대한 본격적인 신학적 기초를 제공했습니다. 지적 돌파구는 첫째, “공식적” 숭배와 “상대적” 숭배를 분리하는 것이었습니다. 첫 번째는 오직 하나님께만 드릴 수 있는 반면, 두 번째는 “우상에게 주어진 영예는 원형으로 돌아갑니다”(바실의 말 iconodules의 진정한 모토가 된 Great). 둘째, 동명, 즉 동명 이론이 제안되어 이미지와 묘사된 초상화 간의 유사성 문제를 제거했습니다. 그리스도의 아이콘은 특징의 유사성 때문이 아니라 이름의 철자 - 명명 행위.

815년, 레오 5세 아르메니아인은 다시 우상파괴적 정치로 눈을 돌렸고, 이런 식으로 지난 세기에 군대에서 가장 성공적이고 가장 사랑받는 통치자인 콘스탄티누스 5세에 대한 계승 라인을 구축하기를 희망했습니다. 이른바 제2의 우상파괴주의는 새로운 탄압과 신학적 사상의 새로운 부상 모두를 설명합니다. 우상파괴주의 시대는 843년에 끝이 났고, 마침내 우상파괴주의가 이단으로 정죄되었습니다. 그러나 그의 유령은 1453년까지 비잔틴 사람들을 괴롭혔습니다. 수세기 동안 교회 분쟁에 참가한 사람들은 가장 정교한 수사학을 사용하여 서로를 은밀한 우상파괴 혐의로 고발했으며 이 고발은 다른 어떤 이단에 대한 고발보다 더 심각했습니다.

모든 것이 매우 간단하고 명확하게 보일 것입니다. 그러나 우리가 이 일반적인 계획을 어떻게든 명확히 하려고 하자마자 우리의 구조는 매우 불안정한 것으로 판명되었습니다.

주요 어려움은 소스의 상태입니다. 우리가 최초의 성상파괴주의에 대해 알고 있는 덕분에 텍스트는 훨씬 나중에, 그리고 iconodules에 의해 작성되었습니다. 9세기 40년대에는 우상숭배의 입장에서 우상파괴의 역사를 쓰기 위한 본격적인 프로그램이 진행되었다. 그 결과, 논쟁의 역사는 완전히 왜곡되었습니다. 성상파괴자들의 저작물은 편향된 선택에서만 사용할 수 있으며, 텍스트 분석에 따르면 콘스탄티누스 5세의 가르침을 반박하기 위해 만들어진 것으로 보이는 성상파괴자들의 작품은 쓰여질 수 없었을 것입니다. 8세기가 끝나기 직전. 성상 숭배의 저자들의 임무는 우리가 설명한 역사를 뒤집어 전통의 환상을 창조하는 것이었습니다. 성상 숭배가 사도 시대 이후로 교회에 존재해 왔다는 것입니다. 시대에 따라 우상파괴주의는 혁신(καινοτομία - 그리스어로 "혁신" - 모든 비잔틴 제국이 가장 싫어하는 단어)이며 의도적으로 반기독교적입니다. Iconoclasts는 이교도에서 기독교를 정화하기위한 전사가 아니라 "Christian accusers"로 나타났습니다.이 단어는 iconoclast를 구체적으로 그리고 독점적으로 언급하기 시작했습니다. 우상파괴 논쟁의 당사자들은 같은 가르침을 다른 방식으로 해석하는 기독교인이 아니라 기독교인과 그들에게 적대적인 외부 세력인 것으로 밝혀졌다.

이 텍스트에서 적을 모욕하기 위해 사용된 논쟁적 기술의 무기고는 매우 방대했습니다. 예를 들어 레오 3세가 콘스탄티노플에 존재하지 않는 대학을 불태우고 이교도 의식과 인간 희생에 참여하는 것과 같은 교육을 위한 우상 파괴자들에 대한 증오심에 대한 전설이 만들어졌습니다. 콘스탄틴 V. 그러한 신화가 단순해 보이고 오래전에 폭로되었지만 다른 신화는 오늘날까지 과학 토론의 중심에 남아 있습니다. 예를 들어, 766년에 순교자로 찬사를 받은 스테판 뉴에게 자행된 잔혹한 학살이 생명이 주장하는 것처럼 타협하지 않는 성상 숭배의 지위와 관련이 있다는 것이 밝혀진 것은 아주 최근의 일입니다. 콘스탄틴 5세의 정치적 반대자들의 음모에 대한 그의 근접성은 핵심 질문에 대한 논쟁: 우상파괴주의의 기원에서 이슬람의 영향은 무엇인가? 성화파괴자들의 성화 숭배와 그 유물에 대한 진정한 태도는 무엇이었습니까?

우리가 우상파괴주의에 대해 이야기하는 데 사용하는 언어조차도 정복자의 언어입니다. "iconoclast"라는 단어는 자체 지정이 아니라 상대방이 고안하고 구현한 공격적인 논쟁의 레이블입니다. 어떤 "iconoclast"도 그러한 이름에 동의하지 않을 것입니다. 단순히 그리스어 εἰκών가 러시아어 "icon"보다 더 많은 의미를 갖고 있기 때문입니다. 이것은 비물질을 포함한 모든 이미지입니다. 즉, 어떤 사람을 우상 파괴자라고 부르는 것은 그가 성부 하나님의 형상으로서의 아들 하나님과 하나님의 형상으로서의 인간에 대한 관념과 투쟁하고 있음을 선언하는 것이며, 그리고 신약 등의 사건의 원형으로서 구약의 사건들. 더욱이, 성상 파괴자들은 그들이 그리스도의 참된 형상, 즉 성찬의 선물을 옹호하고 있다고 주장했지만, 반대자들이 형상이라고 부르는 것은 사실 그렇지 않습니다. 하지만 이미지일 뿐입니다.

결국 그들의 가르침을 무찌르면 지금은 정교회라고 부를 것이고, 우리는 그들의 반대자들의 가르침을 성상 숭배라고 경멸적으로 부르고 성상파괴주의가 아니라 비잔티움의 성상 숭배 기간에 대해 이야기할 것입니다. 그러나 그랬다면 이후의 동방 기독교의 전체 역사와 시각적 미학은 달라졌을 것이다.

6. 서방은 비잔티움을 좋아하지 않았다

비잔티움과 서유럽 국가들 사이의 무역, 종교, 외교적 접촉은 중세 내내 계속되었지만 그들 사이의 진정한 협력이나 상호 이해에 대해 이야기하기는 어렵습니다. 5세기 말에 서로마제국은 야만인 국가로 분열되었고 "로마니스"의 전통은 서방에서 단절되었지만 동방에서는 보존되었습니다. 몇 세기 안에 독일의 새로운 서방 왕조는 로마 제국과의 권력 연속성을 회복하기를 원했고 이를 위해 비잔틴 공주와 왕조 결혼을 했습니다. Charlemagne의 법원은 Byzantium과 경쟁했습니다. 이것은 건축과 예술에서 볼 수 있습니다. 그러나 샤를의 제국주의 주장은 오히려 동서양 사이의 오해를 키웠습니다. 카롤링거 르네상스 문화는 스스로를 로마의 유일한 합법적인 상속자로 보고 싶어했습니다.

십자군이 콘스탄티노플을 공격합니다. Geoffroy de Villehardouin의 연대기 "콘스탄티노플 정복"의 미니어처. 대략 1330년에 Villardouin은 캠페인의 지도자 중 한 명이었습니다. 프랑스 국립도서관

10세기까지 콘스탄티노플에서 발칸 반도를 거쳐 도나우 강을 따라 이탈리아 북부로 가는 육로 루트는 야만인 부족에 의해 차단되었습니다. 남은 길은 바다뿐이어서 소통의 가능성이 줄어들고 문화교류가 어려워졌다. 동서양의 분단이 현실이 되었습니다. 중세에 걸쳐 신학적 논쟁으로 촉발된 동양과 서양의 이념적 격차는 십자군 전쟁 동안 심화되었습니다. 1204년 콘스탄티노플 함락으로 끝난 4차 십자군 원정을 조직한 교황 인노첸시오 3세는 신성의 확립을 언급하면서 나머지 모든 것에 대한 로마 교회의 우위를 공개적으로 선언했습니다.

결과적으로 비잔틴과 유럽 주민들은 서로에 대해 거의 알지 못했지만 서로에게 우호적이지 않은 것으로 나타났습니다. 14세기에 서방은 비잔틴 성직자들의 타락을 비판하고 이슬람의 성공을 비잔티움 성직자들의 탓으로 돌렸다. 예를 들어, 단테는 술탄 살라딘이 기독교로 개종할 수 있다고 믿었지만(심지어 그를 고결한 비기독교인을 위한 특별한 장소인 림보에 있는 그의 신곡에 출연시켰습니다), 비잔틴 기독교의 매력이 없기 때문에 그렇게 하지 않았습니다. 서구 국가에서는 단테 시대까지 그리스어를 아는 사람이 거의 없었습니다. 동시에 비잔틴 지식인들은 Thomas Aquinas를 번역하기 위해서만 라틴어를 배웠고 Dante에 대해서는 아무 것도 듣지 못했습니다. 상황은 15세기 투르크의 침공과 콘스탄티노플의 함락 이후 투르크로부터 도망친 비잔틴 학자들과 함께 비잔틴 문화가 유럽에 침투하기 시작하면서 달라졌다. 그리스인들은 고대 작품의 필사본을 많이 가져왔고, 인본주의자들은 로마 문학과 서구에 알려진 소수의 라틴어 번역본이 아닌 원본에서 그리스 고대를 연구할 수 있었습니다.

그러나 르네상스 학자와 지식인은 고전 고대를 보존하는 사회가 아니라 고전 고대에 관심이 있었습니다. 또한 당시의 수도원주의와 정교회의 사상에 대해 부정적으로 치우쳐 로마 교회에 동조한 사람들은 주로 서방으로 도피한 지식인들이었다. 반대로 그들의 반대자인 그레고리 팔라마스의 지지자들은 교황에게 도움을 구하는 것보다 터키인들과 협상하는 것이 더 낫다고 믿었습니다. 따라서 비잔틴 문명은 계속해서 부정적인 시각으로 인식되었다. 고대 그리스와 로마가 "자신의 것"이라면 비잔티움의 이미지는 유럽 문화에서 동양적이고 이국적이며 때로는 매력적이지만 더 자주 이성과 진보에 대한 유럽의 이상에 적대적이고 이질적인 것으로 고정되었습니다.

유럽 계몽 시대는 완전히 비잔티움에 낙인을 찍었습니다. 프랑스 계몽사상 몽테스키외와 볼테르는 그것을 전제정치, 사치, 호화로운 의식, 미신, 도덕적 부패, 문명의 쇠퇴 및 문화적 불모와 연관시켰습니다. 볼테르에 따르면, 비잔티움의 역사는 인간의 마음을 불명예스럽게 만드는 "기적에 대한 거창한 어구와 묘사의 가치 없는 모음집"입니다. 몽테스키외는 콘스탄티노플이 몰락한 주된 원인을 종교가 사회와 권력에 미친 사악하고 만연한 영향으로 보고 있습니다. 그는 특히 비잔틴 수도원과 성직자, 성상 숭배, 신학적 논쟁에 대해 공격적으로 말합니다.

위대한 화자, 위대한 논쟁가, 소피스트 등 그리스인들은 끊임없이 종교적 논쟁을 벌였습니다. 승려가 궁중에서 큰 영향력을 행사하고 부패하면서 약화되었기 때문에 승려와 궁이 서로를 타락시키고 악이 둘을 감염시키는 것으로 판명되었다. 그 결과 황제들의 모든 관심은 먼저 진정되고, 그 다음에는 신학적 논쟁을 선동하는 데 몰두하게 되었고, 이에 대한 신학적 논쟁이 더욱 뜨거워질수록 그들을 일으킨 이유가 더 무의미하다는 것을 알았습니다.

따라서 비잔티움은 역설적으로 비잔틴 제국의 주요 적인 이슬람교도를 포함하는 야만적 인 어두운 동쪽의 이미지의 일부가되었습니다. 오리엔탈리즘 모델에서 비잔티움은 고대 그리스와 로마의 이상에 기반을 둔 자유주의적이고 합리적인 유럽 사회에 반대했습니다. 이 모델은 예를 들어 Gustave Flaubert의 드라마 The Temptation of Saint Anthony에서 비잔틴 궁정에 대한 설명의 기초가 됩니다.

“왕은 옷소매로 얼굴에 묻은 향기를 닦는다. 그는 신성한 그릇을 먹고 그것을 깨뜨립니다. 그리고 정신적으로 그는 그의 배, 그의 군대, 그의 백성을 계산합니다. 이제 그는 변덕스럽게 그의 궁전을 취하여 모든 손님과 함께 불태울 것입니다. 그는 바벨탑을 복원하고 보좌에서 전능자를 전복시키려고 생각합니다. Antony는 멀리서 이마의 모든 생각을 읽습니다. 그들이 그를 차지하여 그는 느부갓네살이 된다."

비잔티움에 대한 신화적 관점은 아직 역사 과학에서 완전히 극복되지 않았습니다. 물론 청소년 교육을 위한 비잔틴 역사의 도덕적 모범에는 의문의 여지가 없습니다. 학교 프로그램그리스와 로마의 고대 고대의 표본 위에 세워졌으며 비잔틴 문화는 제외되었습니다. 러시아에서는 과학과 교육이 서구의 패턴을 따랐습니다. 19세기에 러시아 역사에서 비잔티움의 역할에 대한 논쟁이 서구인과 슬라브인 사이에 발생했습니다. 유럽 계몽주의의 전통에 따라 Peter Chaadaev는 러시아의 비잔틴 유산에 대해 격렬하게 불평했습니다.

"운명의 의지에 따라 우리는 우리를 교육해야 할 도덕적 가르침을 타락한 비잔티움으로,이 민족에 대한 깊은 경멸의 주제로 향했습니다."

비잔틴 사상가 콘스탄틴 레온티예프 콘스탄틴 레온티예프(1831-1891) - 외교관, 작가, 철학자. 1875년에 그의 작품 "비잔티즘과 슬라브주의"가 출판되었는데, 여기서 그는 "비잔티즘"은 문명이나 문화라고 주장했으며, 그 "일반적인 생각"은 전제정치, 기독교(서구와 다른, 이단과 분열"), 지상의 모든 것에 대한 실망, "지상적인 인간 성격의 극단적으로 과장된 개념"의 부재, 사람들의 일반적인 복지에 대한 희망의 거부, 일부 미학적 아이디어의 총체 등. 모든 슬라브주의는 문명이나 문화가 전혀 아니며 유럽 문명이 종말을 맞이하고 있기 때문에 비잔티움에서 거의 모든 것을 물려받은 러시아가 번성하려면 비잔티즘이 필요합니다.학교 교육과 러시아 과학의 독립성 부족으로 인해 발전한 비잔티움의 고정 관념을 지적했습니다.

"비잔티움은 건조하고, 지루하고, 사제적이며, 지루할 뿐만 아니라 가련하고 사악한 것 같습니다."

7. 1453년 콘스탄티노플이 함락되었지만 비잔티움은 죽지 않았습니다.

술탄 메흐메드 2세 정복자. Topkapı 궁전 컬렉션의 미니어처. 15세기 후반 이스탄불위키미디어 공용

1935년에 루마니아 역사가 Nicolae Iorga의 책 "비잔티움 이후의 비잔티움"이 출판되었으며, 그 제목은 1453년 제국이 멸망한 후 비잔틴 문화의 삶에 대한 명칭으로 자리 잡았습니다. 비잔틴 시대의 삶과 제도는 하루아침에 사라지지 않았습니다. 영국 역사가 드미트리 오볼렌스키(Dmitry Obolensky)가 동유럽 중세 문화라고 불렀던 "비잔틴 연방" 국가뿐만 아니라 투르크의 통치 아래서도 서유럽, 콘스탄티노플 자체로 도피한 비잔틴 이민자 덕분에 보존되었습니다. 체코, 헝가리, 루마니아, 불가리아, 세르비아, 러시아와 같은 비잔티움의 직접적인 영향을 받았습니다. 이 초국가적 연합의 참가자들은 종교에서 비잔티움의 유산, 로마 법의 규범, 문학과 예술의 표준을 보존했습니다.

제국이 존재한 지난 100년 동안 Palaiologos의 문화적 부흥과 Palamite 분쟁이라는 두 가지 요소가 한편으로는 정교회 민족과 비잔티움 사이의 관계를 갱신하는 데 기여했으며 다른 한편으로는 , 주로 전례 텍스트와 수도원 문학을 통해 비잔틴 문화의 확산에 새로운 급증에. 14세기에 비잔틴 사상, 텍스트, 심지어 그 저자들도 불가리아 제국의 수도인 타르노보(Tarnovo) 시를 통해 슬라브 세계에 들어왔습니다. 특히 불가리아어 번역 덕분에 러시아에서 볼 수 있는 비잔틴 작품의 수가 두 배로 늘어났습니다.

또한 오스만 제국은 공식적으로 콘스탄티노플 총대주교를 인정했습니다. 그는 정교회 기장(또는 공동체)의 수장으로서 러시아와 정통 발칸 민족이 모두 남아 있는 교회를 계속 관리했습니다. 마지막으로, 왈라키아와 몰다비아의 도나우 공국의 통치자들은 술탄의 신민이 된 후에도 기독교 국가를 유지했으며 스스로를 비잔틴 제국의 문화적, 정치적 상속자로 여겼습니다. 그들은 왕실의 의례, 그리스 교육 및 신학의 전통을 이어갔고 콘스탄티노플의 그리스 엘리트인 파나리오츠를 지원했습니다. 파나리오츠- 말 그대로 "Phanar의 주민", 그리스 총대주교의 거주지가 있던 콘스탄티노플의 4분의 1. 오스만 제국의 그리스 엘리트들은 주로 이 지역에 살았기 때문에 파나리오테스라고 불렸습니다..

1821년 그리스 봉기. 존 헨리 라이트(John Henry Wright)의 A History of All Nations from the Earliest Times의 삽화. 1905년인터넷 아카이브

Iorga는 Phanariot Alexander Ypsilanti가 조직한 1821년 투르크에 대한 반란이 실패한 후 비잔티움이 사망했다고 믿습니다. 입실란티의 깃발 한쪽에는 "이것을 정복하라"는 비문과 비잔틴 역사의 시작과 관련된 이름을 가진 황제 콘스탄티누스 대제의 이미지가 있었고, 다른 쪽에는 상징인 불꽃에서 다시 태어난 불사조가 있었습니다. 비잔틴 제국의 부흥에 대해. 봉기는 진압되었고 콘스탄티노플 총대주교는 처형되었으며 비잔틴 제국의 이데올로기는 그리스 민족주의로 용해되었습니다.

고대로마제국이 멸망한 후 이를 '동로마제국'이라고 불렀다. 그것은 그리스, 중부 및 동부 발칸 반도, 소아시아, 시리아, 팔레스타인 및 이집트의 영토를 포함했습니다. 수도는 콘스탄티노플(차르그라드)이다.

330년 로마 황제 콘스탄티누스 1세는 보스포러스 해협의 유럽 해안에 고대 도시 비잔티움이 있던 자리에 콘스탄티노플 도시(콘스탄틴 도시)를 건설하고 국가의 수도를 그곳으로 옮겼습니다.

395 마지막 전로마 황제 테오도시우스 1세의 유언에 따라 고대 로마는 서로마제국과 동로마제국(비잔틴제국)으로 나뉘었다.

395~408년 동로마제국의 초대 황제 아르카디우스의 재위. 나약하고 무능한 그는 신하와 아내에게 끊임없이 의존했습니다. 그의 통치는 이교도와 이교도에 대한 박해뿐만 아니라 독일인과 훈족과의 치열한 방어 전투로 특징 지어졌습니다.

408-450 테오도시우스 2세의 통치. 그는 평생 동안 그의 장관들과 여성들의 손에 들린 꼭두각시였습니다. 430년부터 그는 훈족의 지도자 아틸라에게 경의를 표하기 시작했습니다. 429-438년에 그는 테오도시우스 법전(Theodosian Code)이라고 불리는 일련의 제국법을 마련했는데, 이는 로마 제국의 양 지역에서 시행되었습니다. 413~439년에 콘스탄티노플은 강력한 성벽으로 둘러싸여 있었고 425년에는 대학이 세워졌습니다.

527-565 Justinian I의 통치. 스페인의 일부인 이탈리아 시칠리아, 북아프리카를 정복했습니다. 그는 로마법의 성문화를 수행하고 대규모 건축(다뉴브 국경을 따라 있는 요새 체계인 콘스탄티노플의 아야 소피아 교회)을 자극했습니다. 이 기간 동안 비잔티움은 정치 및 군사력의 정점에 도달했습니다. 유스티니아누스 1세 치하에서 제국의 영토는 두 배로 늘어났습니다.

533-534 반달 군대는 비잔틴 사령관 벨리사리우스에게 패배하고 반달 왕국은 더 이상 존재하지 않게 됩니다.

535-554 벨리사리우스와 나르세스가 이끄는 비잔틴 군대가 이탈리아에서 동고트족을 추방했습니다.

540-562 비잔티움과 페르시아 간의 전쟁. 평화 조약에 따라 그들은 조지아를 그들 사이에 분할했습니다. 비잔티움은 페르시아인들에게 연례 공물을 바치기로 약속했지만 흑해와 지중해 연안에 그들을 허용하지 않았습니다.

610~641 헤라클리우스 황제 재위. 626년에 그는 콘스탄티노플에서 아바르족의 침공을 격퇴했고, 627-628년에는 제국 동쪽에서 페르시아인에게 빼앗긴 땅을 반환했지만 636-642년에 아랍인에게 점령당하는 것을 방어할 수는 없었다.

668-685 콘스탄티누스 4세의 통치. 그는 콘스탄티노플(673-678)에 대한 아랍인들의 공격을 격퇴했지만 제국 영토의 일부를 불가리아인들에게 할양했다. 680년에 그는 제6차 에큐메니칼 공의회를 소집하여 동방 교회와 서방 교회 사이의 평화를 회복했습니다.

717-741 레오 III의 통치. 이사우리아 왕조의 창시자. 718년에는 1년 동안 콘스탄티노플을 포위하고 있던 아랍 칼리프의 거대한 군대의 공격을 성공적으로 격퇴했고, 740년에는 아크로이노스 인근 아랍인들에게 참패를 가했다. 726년에 그는 새로운 입법 코드(Eclogue)를 발표했습니다. 우상파괴주의를 시작했습니다. 로마 교황의 반대로 인해 비잔티움은 로마에 대한 권력의 상당 부분을 잃게 됩니다.

780-797 콘스탄틴 6세 통치. 군사 쿠데타로 왕좌를 장악한 어머니 이리나에게 눈이 멀었습니다.

797-802 비잔틴 제국의 첫 번째 황후 이레네의 통치. 샤를마뉴를 서방 황제로 인정하는 것을 거부했습니다.

820-823 슬라브 토마스의 반란. 소아시아의 대부분을 차지함. 821년 반군은 콘스탄티노플을 포위했지만 점령할 수 없었다. 823년 봉기는 진압되었다. 토마스는 끔찍한 고문 끝에 체포되어 처형되었습니다.

842-867 미카엘 3세 통치. 실제로 아들의 어린 시절을 통치했던 그의 어머니 테오도라 황후는 843년에 성상 숭배를 회복했습니다. 남부 발칸 반도, 보헤미아 및 모라비아의 슬라브 민족 간의 선교 활동 - Cyril과 Methodius의 사명 (863). 아랍인들의 공격은 계속된다. 미하일 3세는 그를 계승한 마케도니아인 바실리 1세에게 살해당했다.

886-912 현자 레오 6세의 통치. 오래된 입법 규범에서 중요한 변화를 수행했습니다. 그는 아랍인들과 전쟁을 벌였고, 894-896년 불가리아와의 전쟁에서 패배했습니다.

976-1025 바질 II 불가르 학살자의 통치. 소아시아 귀족(976-989)의 봉기를 진압했습니다. 995년에 그는 시리아에서 파티마 왕조에 대항하여 성공적인 캠페인을 벌였습니다. 그는 그루지야와 아르메니아 땅의 일부를 점령했습니다. 1018년에 그는 불가리아를 정복했습니다(따라서 별명). 키예프의 블라디미르 1세 왕자와 여동생 안나와 결혼.

1054년 비잔틴(정통) 교회가 서방 기독교(가톨릭) 교회(로마를 중심으로 함)에서 최종 분리됨.

1118-1143 요한 2세 콤네노스의 통치. 그는 Pechenegs(1122), Serbs(약 1124), Seljuk Turks(1135)를 물리쳤습니다. 1137년에 안티오크(지금의 시리아)에 대한 비잔틴 통치가 확립되었습니다. 1204-1261년 십자군(콘스탄티노플과 함께)이 정복한 비잔티움 영토의 라틴 제국. 비잔틴 제국의 중심은 일시적으로 니케아(Iznik 호수 근처의 마르마라 해의 아시아 해안)에 있었습니다.

1261년 라틴계로부터 콘스탄티노플이 해방되고 Palaiologos 왕조의 창시자인 미카엘 8세 황제의 통치 아래 비잔틴 제국이 부활했습니다.

1449-1453 마지막 비잔틴 황제 콘스탄티누스 11세의 통치. 투르크로부터 콘스탄티노플을 방어하던 중 사망.

아마도 세계에서 비잔티움보다 더 오래 고통받는 나라는 없을 것입니다. 현기증 나는 상승과 급격한 하락은 여전히 역사계와 역사와 동떨어진 사람들 사이에서 논란과 논쟁을 불러일으키고 있다. 한때 중세 초기의 가장 강력한 국가의 쓰라린 운명은 작가 나 영화 제작자에게 무관심하지 않습니다. 책, 영화, 연재물, 어떤 식 으로든이 국가와 관련된 것이 지속적으로 출판되고 있습니다. 그러나 문제는 - 그것들이 모두 사실입니까? 그리고 진실과 허구를 구별하는 방법은 무엇입니까? 결국, 수세기가 지난 후, 전쟁, 압수, 화재 또는 단순히 새로운 통치자의 명령으로 인해 엄청난 역사적 가치를 지닌 많은 문서가 손실되었습니다. 그러나 우리는 그러한 강력한 국가가 어떻게 비참하고 불명예스러운 종말을 맞이할 수 있는지 이해하기 위해 비잔티움의 발전에 대한 몇 가지 세부 사항을 밝히려고 노력할 것입니다.

창조의 역사

종종 동부 또는 단순히 비잔티움이라고 불리는 비잔틴 제국은 330년부터 1453년까지 존재했습니다. 콘스탄티누스 1세(r. 306-337 AD)가 세운 콘스탄티노플에 수도를 두고 있는 제국은 수세기에 걸쳐 이탈리아, 발칸 반도, 레반트, 소아시아, 북아프리카. 비잔틴은 그들 자신의 정치 시스템, 종교 관행, 예술 및 건축.

비잔티움 역사의 시작은 서기 330년입니다. 이때 전설적인 로마 제국은 어려운 시기를 겪고 있었습니다. 통치자는 끊임없이 변화했고, 돈은 재무부에서 모래처럼 손가락을 통해 흐르고, 일단 정복된 영토는 쉽게 자유의 권리를 얻었습니다. 제국의 수도 로마는 살기에 불안한 곳이 되고 있습니다. 324 년 Flavius Valerius Aurelius Constantine이 황제가되어 그의 성 인 Constantine the Great로만 역사에 기록되었습니다. 다른 모든 경쟁자를 물리 치고 로마 제국을 통치하지만 전례없는 단계 인 수도 이전을 결정합니다.

그 당시 지방에서는 매우 조용했습니다. 모든 사건이 로마에서 일어났습니다. 콘스탄티누스의 선택은 보스포러스 해협에 떨어졌고 같은 해에 비잔티움이라는 이름을 갖게 될 새로운 도시 건설이 시작되었습니다. 6년 후, 고대 세계에 기독교를 전파한 최초의 로마 황제인 콘스탄틴은 이제부터 새로운 도시가 제국의 수도임을 선언합니다. 처음에 황제는 옛 규칙을 고수하고 수도를 새 로마로 명명했습니다. 그러나 이름은 붙지 않았습니다. 그 자리에 한때 비잔티움이라는 도시도 있었기 때문에 그들은 그것을 떠났습니다. 그런 다음 지역 주민들은 비공식적으로 다른 이름을 사용하기 시작했습니다.

콘스탄티노플

새로운 수도는 Golden Horn 입구에 훌륭한 자연 항구가 있었고 유럽과 아시아의 국경을 소유하고 있어 에게 해에서 흑해까지 보스포러스 해협을 통과하는 선박의 통과를 통제할 수 있어 서부와 동부 사이의 수익성 있는 무역을 연결했습니다. 새로운 상태가 이 이점을 적극적으로 사용했다는 점에 유의해야 합니다. 그리고 이상하게도 도시는 잘 요새화되었습니다. 황금 뿔(Golden Horn) 입구를 가로질러 뻗어 있는 거대한 사슬과 테오도시우스 황제(410~413년)에 의한 거대한 성벽 건설은 도시가 바다와 육지의 공격을 모두 견딜 수 있음을 의미했습니다. 수세기에 걸쳐 더 인상적인 건물이 추가되면서 국제 도시는 모든 시대의 가장 훌륭한 도시 중 하나가 되었으며 단연코 세계에서 가장 부유하고 가장 호화롭고 가장 중요한 기독교 도시가 되었습니다. 일반적으로 비잔티움은 발칸 반도 국가, 터키, 불가리아, 루마니아의 에게해 및 흑해 연안 국가와 같은 세계지도에서 광대 한 영토를 차지했습니다. 모두 한때 비잔티움의 일부였습니다.

또 다른 중요한 세부 사항에 주목해야 합니다. 기독교는 새로운 도시에서 공식 종교가 되었습니다. 즉, 로마제국에서 무자비한 박해와 잔혹한 처형을 받은 사람들이 새로운 나라에서 안식처와 평화를 찾은 것입니다. 불행히도 콘스탄틴 황제는 자손의 개화를 보지 못했습니다. 그는 337 년에 사망했습니다. 새로운 통치자들은 제국 외곽의 새로운 도시에 점점 더 많은 관심을 기울였습니다. 379년 테오도시우스는 동부 속주를 장악했다. 처음에는 공동 통치자로서, 394년에 그는 독립적으로 통치하기 시작했습니다. 마지막 로마 황제로 간주되는 사람은 일반적으로 사실입니다. 395 년 그가 사망했을 때 로마 제국은 서부와 동부의 두 부분으로 분할되었습니다. 즉, 비잔티움은 비잔티움이라고도 알려진 새로운 제국의 수도의 공식 지위를 받았습니다. 올해부터 고대 세계와 신흥 중세 시대의 지도에서 새로운 나라가 세어지고 있습니다.

비잔티움의 통치자

비잔틴 황제는 또한 새로운 칭호를 받았습니다. 그는 더 이상 로마 방식으로 카이사르라고 불리지 않았습니다. Basileusses는 동방 제국에서 통치했습니다 (그리스어 Βασιλιας - 왕). 그들은 웅장한 콘스탄티노플 왕궁에 살면서 절대 군주처럼 철권으로 비잔티움을 통치했습니다. 교회는 국가에서 큰 권세를 받았습니다. 그 당시 군사적 재능은 큰 의미가 있었고 시민들은 통치자가 능숙하게 싸우고 적으로부터 자신의 성벽을 보호하기를 기대했습니다. 따라서 비잔티움의 군대는 가장 강력하고 강력한 군대 중 하나였습니다. 장군들은 원하면 황제가 도시와 제국의 국경을 지킬 수 없다는 것을 알게 되면 쉽게 황제를 전복시킬 수 있었다.

그러나 일상 생활에서 황제는 군대의 총사령관이었고 교회와 정부의 수장이었고 공공 재정을 통제하고 마음대로 신하를 임명하거나 해임했습니다. 그 이전이나 이후로 그러한 권력을 휘두른 통치자는 거의 없었습니다. 황제의 이미지는 비잔틴 주화에 나타났습니다. 비잔틴 주화에는 선택된 후계자, 종종 장남을 묘사했지만, 승계에 대한 명확한 규칙이 없었기 때문에 항상 그런 것은 아닙니다. 매우 자주 (항상 말하지는 않더라도) 상속인은 조상의 이름으로 불렸으므로 Constantine, Justinian, Theodosius는 대대로 황실에서 태어났습니다. Konstantin이라는 이름이 가장 사랑 받았습니다.

제국의 전성기는 527년부터 565년까지 유스티니아누스의 통치와 함께 시작되었습니다. 천천히 제국을 수정하기 시작할 사람은 바로 그 사람입니다. 비잔티움에서는 헬레니즘 문화가 우세할 것이며 라틴어 대신 그리스어가 공식 언어로 인정될 것입니다. Justinian은 또한 콘스탄티노플에서 전설적인 로마 법을 채택할 것입니다. 많은 유럽 국가들이 나중에 그것을 빌릴 것입니다. 그의 통치 기간 동안 콘스탄티노플의 상징인 아야 소피아(Hagia Sophia)(이전 불에 탄 사원이 있던 곳) 건설이 시작될 것입니다.

비잔틴 문화

비잔티움에 대해 말할 때이 국가의 문화를 언급하지 않는 것은 불가능합니다. 그것은 서양과 동양의 많은 후속 국가에 영향을 미쳤습니다.

비잔티움의 문화는 종교와 불가분의 관계가 있습니다. 황제와 그의 가족을 묘사한 아름다운 아이콘과 모자이크가 사원의 주요 장식이 되었습니다. 그 후 일부는 성인으로 시성되었으며 이미 이전 통치자는 숭배의 아이콘이되었습니다.

Glagolitic 알파벳-Byzantines Cyril과 Methodius 형제의 작품에 의한 슬라브 알파벳의 출현을 주목하지 않는 것은 불가능합니다. 비잔틴 과학은 고대와 불가분의 관계가 있었습니다. 그 당시 작가들의 많은 작품은 고대 그리스 과학자와 철학자의 작품을 기반으로 했습니다. 의학은 특별한 성공을 거두었고 아랍 치료사조차도 비잔틴 작품을 작품에 사용했습니다.

건축 양식은 독특한 스타일로 구별되었습니다. 이미 언급했듯이 콘스탄티노플과 비잔티움 전체의 상징은 아야 소피아였습니다. 사찰은 너무나 아름답고 웅장하여 많은 사신들이 성을 찾아와 기쁨을 금할 수 없었습니다.

앞을 내다보면, 도시가 함락된 후 술탄 메흐메드 2세가 대성당에 너무 매료되어 지금부터 그는 아야 소피아의 모델에 따라 제국 전역에 사원을 건설하도록 명령했습니다.

비잔티움에 대한 캠페인

불행히도 그러한 부유하고 유리한 위치에 있는 국가는 건강에 해로운 관심을 불러일으킬 수밖에 없었습니다. 비잔티움은 수세기 동안 다른 국가에 의해 반복적으로 공격을 받았습니다. 11세기부터 비잔틴 제국은 불가리아인과 아랍인의 습격을 지속적으로 격퇴했습니다. 처음에는 일이 잘 풀렸습니다. 불가리아의 차르 사무일은 뇌졸중으로 사망한 것을 보고 너무 충격을 받았습니다. 그리고 문제는 성공적인 공격 중에 비잔틴 사람들이 거의 14,000 명의 불가리아 군인을 사로 잡았습니다. Vasilevs Vasily II는 모든 사람의 눈을 멀게 하고 100번째 군인마다 한 눈을 남겨두라고 명령했습니다. 비잔티움은 모든 이웃에게 그녀와 농담해서는 안된다는 것을 보여주었습니다. 당분간.

1204년은 제국이 멸망했다는 첫 번째 소식이었습니다. 십자군은 도시를 공격하고 완전히 약탈했습니다. 라틴 제국의 창설이 발표되었고, 모든 땅은 캠페인에 참여한 남작들에게 분배되었습니다. 그러나 여기 비잔틴 사람들은 운이 좋았습니다. 57년 후 Michael Palaiologos는 비잔티움에서 모든 십자군을 추방하고 동방 제국을 부활시켰습니다. 그는 또한 Palaiologos의 새로운 왕조를 만들었습니다. 그러나 불행히도 제국의 전성기를 달성하는 것은 불가능했습니다. 황제는 제노바와 베니스의 영향을 받아 끊임없이 재무부를 강탈하고 이탈리아의 모든 법령을 수행했습니다. 비잔티움은 약해지고 있었다.

점차적으로 영토는 제국에서 분리되어 자유 국가가되었습니다. 15세기 중반까지 보스포러스 해협의 이전 꽃에 대한 기억만이 남아 있습니다. 쉬운 먹잇감이었다. 이것은 젊은 오스만 제국 Mehmed II의 술탄이 이용했던 것입니다. 1453년 그는 쉽게 콘스탄티노플을 침공하여 정복했습니다. 도시는 저항했지만 오래가지 않았고 강력하지도 않았습니다. 이 술탄 이전에 보스포러스 해협에 루멜리 요새(Rumelihisar)가 건설되어 도시와 흑해 사이의 모든 통신을 차단했습니다. 다른 국가에서 비잔티움을 도울 가능성도 차단되었습니다. 여러 공격이 격퇴되었으며 마지막 - 5월 28-29일 밤 - 실패했습니다. 비잔티움의 마지막 황제는 전투에서 사망했습니다. 군대는 지쳤다. 터키인들은 더 이상 주저하지 않았습니다. 메흐메드는 말을 타고 도시로 들어가 아름다운 아야 소피아를 모스크로 바꾸라고 명령했습니다. 비잔티움의 역사는 수도인 콘스탄티노플이 함락되면서 끝났다. 보스포러스 해협의 진주.

비잔틴 제국
로마 제국의 동부는 중세 초기에 로마의 멸망과 서부 속주들의 상실에서 살아남았고 1453년 투르크가 콘스탄티노플(비잔틴 제국의 수도)을 정복할 때까지 존재했다. 스페인에서 페르시아에 이르는 기간이었지만, 항상 그리스와 다른 발칸 지역과 소아시아를 기반으로 했습니다. 11세기 중반까지. 비잔티움은 기독교 세계에서 가장 강력한 세력이었고 콘스탄티노플은 유럽에서 가장 큰 도시였습니다. 비잔틴 제국은 그들의 나라를 "로마 제국"(그리스어 "로마"-로마)이라고 불렀지만 아우구스투스의 로마 제국과는 매우 달랐습니다. 비잔티움은 로마의 정부와 법률 체계를 유지했지만 언어와 문화 면에서 그리스 국가, 동양식 군주제를 가지고 있었고, 무엇보다 기독교 신앙을 열렬히 지켰다. 수세기 동안 비잔틴 제국은 그리스 문화의 수호자 역할을 했으며 덕분에 슬라브 민족이 문명에 합류했습니다.
초기 비잔티아
콘스탄티노플 건국.로마가 멸망한 순간부터 비잔티움의 역사를 시작하는 것이 정당할 것입니다. 그러나 이 중세 제국의 성격을 결정짓는 두 가지 중요한 결정인 기독교로의 개종과 콘스탄티노플 건국은 로마 제국이 멸망하기 약 1세기 반 전에 콘스탄티누스 1세 대제(재위 324-337)에 의해 내려졌습니다. 제국. 콘스탄틴 직전에 통치한 디오클레티아누스(284-305)는 제국의 행정을 재편하여 동서로 분할하였다. 디오클레티아누스가 사망한 후 제국은 내전에 휘말렸고, 여러 지원자가 동시에 왕위를 놓고 싸웠고 그 중에는 콘스탄틴도 있었습니다. 313년에 콘스탄티누스는 서방의 반대자들을 무찌르고 로마와 떼려야 뗄 수 없는 관계를 맺고 있는 이교 신들에게서 물러나 자신을 기독교 신자라고 선언했다. 그의 후계자들은 한 명을 제외하고 모두 기독교인이었고 제국주의의 지원으로 기독교는 곧 제국 전역으로 퍼졌습니다. 동방의 경쟁자를 타도하고 유일한 황제가 된 후 그가 내린 또 다른 중요한 결정은 보스포러스 해협의 유럽 해안에 그리스 선원들이 세운 고대 그리스 도시 비잔티움의 새로운 수도로 선출된 것입니다. 기원전 659년(또는 668년) . 콘스탄티누스는 비잔티움을 확장하고 새로운 요새를 세우고 로마 모델에 따라 재건하여 도시에 새로운 이름을 부여했습니다. 새 수도의 공식 선언은 서기 330년에 이루어졌습니다.
서부 지방의 몰락.콘스탄티누스의 행정 및 재정 정책은 통일된 로마 제국에 새 생명을 불어넣은 것 같았습니다. 그러나 통일과 번영의 시대는 오래가지 못했다. 제국 전체를 소유한 마지막 황제는 오도시우스 1세(재위 379-395)였습니다. 그의 사후 제국은 마침내 동서양으로 분열되었다. 5세기 내내 c. 서로마 제국의 머리에는 야만인의 습격으로부터 자신의 영토를 보호할 수 없는 평범한 황제들이 있었습니다. 또한 제국 서부의 복지는 항상 동부의 복지에 달려 있습니다. 제국의 분열과 함께 서방은 주요 수입원에서 단절되었습니다. 점차적으로 서부 속주는 여러 야만인 국가로 분열되었고 476년 서로마제국의 마지막 황제가 폐위되었습니다.
동로마제국을 구하기 위한 투쟁.콘스탄티노플과 동양 전체가 더 나은 위치에 있었습니다. 동로마제국은 더 유능한 통치자들을 가지고 있었고, 국경은 덜 광범위하고 더 잘 요새화되었으며, 더 부유하고 더 인구가 많았습니다. 동쪽 국경에서 콘스탄티노플은 로마 시대에 시작된 페르시아와의 끝없는 전쟁 동안 소유권을 유지했습니다. 그러나 동로마제국도 여러 가지 심각한 문제에 직면했습니다. 시리아, 팔레스타인, 이집트 등 중동 지역의 문화 전통은 그리스, 로마의 문화 전통과 매우 달랐고, 이 지역의 주민들은 제국의 지배를 혐오스럽게 여겼습니다. 분리주의는 교회의 분쟁과 밀접하게 연관되어 있었습니다. 안디옥(시리아)과 알렉산드리아(이집트)에서는 때때로 새로운 가르침이 나타났습니다. 모든 이단 중에서 유일신론이 가장 골칫거리였습니다. 콘스탄티노플은 정통 교리와 단신교 교리 사이에서 타협을 이루려는 시도로 로마 교회와 동방 교회 사이에 분열이 발생했습니다. 분열은 흔들리지 않는 정통 유스티누스 1세(재위 518-527 재위)의 즉위 이후 극복되었지만 로마와 콘스탄티노플은 교리, 예배 및 교회 조직에서 계속 분열되었습니다. 우선, 콘스탄티노플은 전체 기독교 교회에 대한 교황의 패권 주장에 반대했습니다. 이따금 불화가 일어나 1054년에 기독교 교회가 로마 가톨릭과 동방 정교회로 최종적으로 분열(분열)되었습니다.

유스티니아누스 I.유스티니아누스 1세(재위 527-565 재위)는 서방에 대한 권력을 되찾으려는 대대적인 시도를 했습니다. 뛰어난 지휘관인 벨리사리우스와 나르세스가 이끄는 군사 작전은 큰 성공을 거두었습니다. 이탈리아, 북아프리카, 스페인 남부를 정복했습니다. 그러나 발칸 반도에서는 다뉴브 강을 건너 비잔틴 땅을 파괴하는 슬라브 부족의 침략을 막을 수 없었습니다. 게다가 유스티니아누스는 길고도 결정적이지 못한 전쟁이 끝난 후 페르시아와의 미약한 휴전에 만족해야 했습니다. 제국 자체에서 Justinian은 제국 사치의 전통을 유지했습니다. 그 아래 성 베드로 대성당과 같은 건축물의 걸작이 있습니다. 콘스탄티노플의 소피아와 라벤나의 산 비탈레 교회, 수로, 목욕탕, 도시의 공공 건물 및 국경 요새도 건설되었습니다. 아마도 유스티니아누스의 가장 중요한 업적은 로마법의 성문화일 것입니다. 나중에 비잔티움 자체의 다른 법전으로 대체되었지만 서구에서는 로마법이 프랑스, 독일 및 이탈리아 법의 기초를 형성했습니다. Justinian에게는 그의 아내인 훌륭한 조수가 있었습니다. 그녀는 폭동 중에 수도에 머물도록 Justinian을 설득하여 왕관을 구했습니다. Theodora는 Monophysites를 지원했습니다. 그 영향 아래, 그리고 또한 동양에서 단성론자들의 부상이라는 정치적 현실에 직면하여, 유스티니아누스는 그가 가지고 있던 정통적인 입장에서 물러날 수밖에 없었다. 초기판자. 유스티니아누스는 만장일치로 가장 위대한 비잔틴 황제 중 한 명으로 인정됩니다. 그는 로마와 콘스탄티노플 간의 문화적 유대를 회복하고 북아프리카 지역의 번영기를 100년 연장했습니다. 그의 통치 기간 동안 제국은 최대 규모에 도달했습니다.

중세 비잔트의 형성
유스티니아누스 이후 1세기 반 후에 제국의 모습은 완전히 바뀌었습니다. 그녀는 대부분의 소유물을 잃었고 나머지 속주는 재편성되었습니다. 그리스어가 공식 언어로 라틴어를 대체했습니다. 제국의 국가 구성조차도 변경되었습니다. 8C까지. 이 나라는 사실상 동로마제국이 아닌 중세 비잔틴 제국이 되었습니다. 유스티니아누스가 사망한 직후 군사적 좌절이 시작되었습니다. 롬바르드족의 게르만 부족은 북부 이탈리아를 침공하여 더 남쪽에 자신들만의 공국을 세웠다. 비잔티움은 아펜니노 반도의 최남단인 시칠리아(Bruttius와 Calabria, 즉 "양말"과 "발뒤꿈치")와 로마와 제국 총독의 자리인 라벤나 사이의 회랑만 유지했습니다. 제국의 북쪽 경계는 아바르족의 아시아 유목 부족에 의해 위협을 받았습니다. 슬라브인들은 발칸 반도에 쏟아져 들어와 이 땅에 거주하기 시작하여 그들 위에 공국을 세웠다.
헤라클리우스.야만인의 공격과 함께 제국은 페르시아와의 참혹한 전쟁을 견뎌야 했습니다. 페르시아 군대의 파견은 시리아, 팔레스타인, 이집트 및 소아시아를 침공했습니다. 콘스탄티노플은 거의 함락되었다. 610년 북아프리카 총독의 아들인 헤라클리우스(610-641 재위)가 콘스탄티노플에 도착하여 권력을 장악했습니다. 그는 치세의 첫 10년을 폐허에서 무너진 제국을 회복하는 데 바쳤습니다. 그는 군대의 사기를 높이고 조직을 재편했으며 코카서스에서 동맹국을 찾았으며 몇 번의 화려한 캠페인에서 페르시아를 물리 쳤습니다. 628년에 이르러 페르시아는 마침내 패배했고 제국의 동쪽 경계에는 평화가 통치되었습니다. 그러나 전쟁은 제국의 힘을 약화시켰다. 633년 이슬람으로 개종하고 종교적 열정이 충만한 아랍인들이 중동 침공에 나섰다. 헤라클리우스가 제국으로 돌아갈 수 있었던 이집트, 팔레스타인, 시리아는 641년(그가 사망한 해)에 다시 잃었다. 세기말까지 제국은 북아프리카를 잃었습니다. 이제 비잔티움은 이탈리아의 작은 영토로 구성되어 발칸 지방의 슬라브족과 소아시아에서 때때로 아랍인의 습격으로 고통 받고 있습니다. 헤라클리우스 왕조의 다른 황제들은 적들이 있는 한 적들과 싸웠습니다. 지방이 재편되고 행정 및 군사 정책이 근본적으로 수정되었습니다. 슬라브인들은 정착을 위해 국유지를 할당받았고, 이로 인해 슬라브인들은 제국의 신민이 되었습니다. 능숙한 외교의 도움으로 비잔티움은 카스피해 북쪽 땅에 거주했던 하자르족의 투르크어를 사용하는 부족의 동맹국과 교역 파트너를 만들 수 있었습니다.
이사우리아(시리아) 왕조.헤라클리우스 왕조의 황제들의 정책은 이사우루스 왕조의 창시자인 레오 3세(재위 717-741)에 의해 계속되었습니다. Isaurian 황제는 활동적이고 성공적인 통치자였습니다. 그들은 슬라브가 점령한 땅을 되돌릴 수 없었지만 적어도 슬라브를 콘스탄티노플에서 쫓아낼 수 있었습니다. 소아시아에서 그들은 아랍인들과 싸워 이 지역에서 그들을 몰아냈습니다. 그러나 그들은 이탈리아에서 실패했습니다. 슬라브인과 아랍인의 습격을 격퇴해야 했고, 교회 분쟁에 휩싸여 로마와 라벤나를 연결하는 회랑을 공격적인 롬바르드족으로부터 보호할 시간도 수단도 없었습니다. 751년경, 비잔틴 총독(총독)은 라벤나를 롬바르드족에게 양도했습니다. 롬바르드족의 공격을 받은 교황은 북쪽에서 프랑크족의 도움을 받아 800년 교황 레오 3세가 샤를마뉴를 로마의 황제로 즉위했다. 비잔틴은 이러한 교황의 행위를 자신들의 권리에 대한 침해로 여겼고 미래에는 신성 로마 제국의 서방 황제의 정당성을 인정하지 않았습니다. Isaurian 황제는 우상 파괴를 둘러싼 격동의 사건에서 자신의 역할로 특히 유명했습니다. 성상파괴주의는 성화, 예수 그리스도의 형상, 성도 숭배에 반대하는 이단적인 종교 운동입니다. 그는 사회의 광범위한 부분과 특히 소아시아에서 많은 성직자의 지지를 받았습니다. 그러나 그것은 고대 교회 관습에 어긋나며 로마 교회에서 정죄를 받았습니다. 결국, 843년 대성당이 성화 숭배를 회복한 후, 그 운동은 진압되었다.
중세 비잔틴의 황금기
아모리 왕조와 마케도니아 왕조.이사우리아 왕조는 단명한 아모리 왕조 또는 프리지아 왕조(820-867)로 대체되었으며, 그의 창립자는 이전에 소아시아의 아모리우스 시 출신의 단순한 군인이었던 미카엘 2세였습니다. 황제 미카엘 3세(842-867 재위) 치하에서 제국은 거의 200년(842-1025) 동안 지속된 새로운 확장기에 들어섰고, 이는 우리로 하여금 이전의 권력을 회상하게 했습니다. 그러나 Amorian 왕조는 황제의 가혹하고 야심 찬 바실리에 의해 전복되었습니다. 농부였던 바실리는 최근에 신랑이 되었고, 그 후 미하엘 3세의 강력한 삼촌인 바르다를 처형했고, 1년 후 그는 미하엘을 폐위시키고 처형했습니다. 바실리는 원래 아르메니아인이었지만 마케도니아(그리스 북부)에서 태어났기 때문에 그가 세운 왕조를 마케도니아라고 불렀다. 마케도니아 왕조는 매우 인기가 있었고 1056년까지 지속되었습니다. 바실리 1세(867-886 재위)는 정력적이고 재능 있는 통치자였습니다. 그의 행정적 변화는 현자 레오 VI(886-912 재위)에 의해 계속되었으며, 그의 통치 기간 동안 제국은 좌절을 겪었습니다. 아랍인은 시칠리아를 점령하고 러시아 왕자 올레그는 콘스탄티노플에 접근했습니다. 레오의 아들 콘스탄티누스 7세 포르피로게니투스(913-959 재위)는 문학 활동에 중점을 두었고 군사 업무는 공동 통치자인 해군 사령관 로만 1세 라카핀(재위 913-944)이 관리했습니다. 콘스탄티누스 로마 2세(959-963 재위)의 아들은 즉위 4년 후 사망하여 두 명의 어린 아들을 남겼는데, 그 중 뛰어난 군사 지도자인 니케포로스 2세 포카스(963-969년)와 요한 1세 Tzimisces(969년)가 공동 황제로 통치함 -976년). 성인이 된 로마 2세의 아들은 바실리 2세(976-1025 재위)라는 이름으로 왕위에 올랐습니다.

아랍인과의 싸움에서 성공.마케도니아 왕조의 황제 치하에서 비잔티움의 군사적 성공은 주로 동쪽의 아랍인들과의 투쟁과 북쪽의 불가리아인들과의 투쟁에서 두 가지 전선에서 일어났습니다. 소아시아 내륙 지역으로의 아랍인들의 진출은 8세기에 이사우리아 황제들에 의해 중단되었지만, 이슬람교도들은 남동부 산악 지역에 요새화하여 지금은 기독교 지역에 대한 습격을 감행했습니다. 아랍 함대는 지중해를 지배했습니다. 시칠리아와 크레타는 함락되었고 키프로스는 무슬림의 완전한 통제 하에 놓였다. 9세기 중반. 상황이 바뀌었습니다. 새로운 땅을 희생시키면서 국경을 동쪽으로 밀고 영토를 확장하려는 소아시아의 대지주들의 압력을 받아 비잔틴 군대는 아르메니아와 메소포타미아를 침공하고 황소 자리 산맥에 대한 통제권을 확립하고 시리아를 점령했습니다. 그리고 심지어 팔레스타인. 마찬가지로 중요한 것은 두 개의 섬인 크레타 섬과 키프로스 섬을 병합하는 것이었습니다.
불가리아인과의 전쟁.발칸 반도에서는 842년부터 1025년까지 기간의 주요 문제는 9세기 후반에 형성된 제1불가리아 왕국의 위협이었습니다. 슬라브와 투르크어를 사용하는 불가리아어의 주. 865년 불가리아의 왕자 보리스 1세는 그를 따르는 사람들에게 기독교를 소개했습니다. 그러나 기독교를 받아들인다고 해서 불가리아 통치자들의 야심찬 계획은 식지 않았습니다. 보리스의 아들인 차르 시메온은 콘스탄티노플을 점령하기 위해 여러 차례 비잔티움을 침공했습니다. 그의 계획은 나중에 공동 황제가 된 해군 사령관 Roman Lekapin에 의해 위반되었습니다. 그럼에도 제국은 경계해야 했다. 중요한 순간에 동쪽의 정복에 중점을 두었던 니케포로스 2세는 불가리아인들을 진정시키는 데 도움을 청하기 위해 키예프의 왕자 스비아토슬라프에게 도움을 요청했지만 러시아인들이 불가리아인들의 자리를 차지하려고 애쓰고 있다는 사실을 알게 되었습니다. 971년 요한 1세는 마침내 러시아군을 물리치고 추방하고 불가리아 동부를 제국에 합병했습니다. 불가리아는 마케도니아 영토에 국가를 세운 불가리아의 왕 사무일에 대한 몇 차례의 치열한 전투에서 그의 후계자인 바실리 2세에게 마침내 정복되었습니다. 1018년 바실리가 오흐리드를 점령한 후 불가리아는 비잔틴 제국의 일부로 여러 속주로 나뉘었고 바실은 불가르 학살자라는 별명을 얻었습니다.
이탈리아.이전과 마찬가지로 이탈리아의 상황은 그다지 좋지 않았습니다. "모든 로마인의 왕자이자 원로원"인 알베리크 치하에서 교황권은 비잔티움의 영향을 받지 않았지만, 961년부터 교황의 통치권은 독일의 색슨 왕조 왕 오토 1세에게 넘어갔고, 962년 로마에서 신성 로마 제국의 황제로 즉위했습니다. . 오토는 콘스탄티노플과 동맹을 맺으려 했고, 972년 두 번의 대사관이 실패했지만, 그는 여전히 요한 1세 황제의 친척인 테오파노의 손을 아들 오토 2세에게 물려줄 수 있었습니다.
제국의 내부 업적.마케도니아 왕조의 통치 기간 동안 비잔틴은 인상적인 성공을 거두었습니다. 문학과 예술이 번성했습니다. Basil I은 법률을 수정하고 그리스어로 공식화하는 임무를 맡은 위원회를 만들었습니다. Basil의 아들 Leo VI 아래에서 Basilicas로 알려진 법률 모음이 부분적으로 Justinian의 코드에 기반하고 실제로 대체되었습니다.
전도사.이 나라의 발전 기간에 덜 중요한 것은 선교 활동이었습니다. 그것은 슬라브인들 사이에서 기독교의 설교자로서 모라비아 자체에 도달한 Cyril과 Methodius에 의해 시작되었습니다. 비잔티움 인근에 살았던 발칸 슬라브 인들은 정교회를 채택했지만, 이것은 교활하고 원칙이 없는 불가리아 왕자 보리스가 새로 만들어진 교회에 대한 특권을 찾고 로마나 콘스탄티노플을 둘 때 로마와의 짧은 싸움 없이는 진행되지 않았습니다. 슬라브 사람들은 모국어로 예배를 드릴 권리를 받았습니다(Old Church Slavonic). 슬라브와 그리스인은 사제와 승려를 공동으로 훈련시켰고 그리스에서 종교 문헌을 번역했습니다. 약 100년 후인 989년에 키예프의 블라디미르 왕자가 기독교로 개종하고 키예프 루스와 비잔티움과 함께 새로운 기독교 교회 사이에 긴밀한 관계를 수립함으로써 교회는 또 다른 성공을 거두었습니다. 이 결합은 바실리의 여동생 안나와 블라디미르 왕자의 결혼으로 봉인되었습니다.
포티우스의 가부장제.아모리 왕조 말년과 마케도니아 왕조 초기에 기독교인의 일치는 학식이 많은 평신도인 포티우스를 콘스탄티노플 총대주교로 임명하는 것과 관련된 로마와의 큰 갈등으로 훼손되었습니다. 863년 교황은 임명 무효를 선언했고, 이에 대한 응답으로 867년 콘스탄티노플 교회 공의회는 교황의 해임을 선언했다.
비잔틴 제국의 쇠퇴
11세기의 몰락바실리 2세의 사후, 비잔티움은 1081년까지 지속된 평범한 황제의 통치 기간에 들어갔다. 이때 외적 위협이 나라를 덮쳤고 결국 제국은 대부분의 영토를 잃었습니다. 북쪽에서 페체네그족의 투르크어를 사용하는 유목 부족이 진격하여 다뉴브 강 남쪽의 땅을 황폐화시켰습니다. 그러나 제국에 훨씬 더 파괴적인 것은 이탈리아와 소아시아에서 입은 손실이었습니다. 1016년부터 노르만인들은 부를 찾아 이탈리아 남부로 달려가 끝없는 사소한 전쟁에서 용병으로 봉사했습니다. 세기 후반에 그들은 야심 찬 로베르 기스카르(Robert Guiscard)의 지도하에 정복 전쟁을 시작했고 매우 빠르게 이탈리아 남부 전체를 장악하고 시칠리아에서 아랍인을 추방했습니다. 1071년 로베르 기스카르는 이탈리아 남부에 남아 있던 마지막 비잔틴 요새를 점령하고 아드리아 해를 건너 그리스를 침공했다. 한편 소아시아에 대한 투르크 부족의 습격은 더욱 빈번해졌습니다. 세기 중반까지 서남 아시아는 1055년에 약해진 바그다드 칼리프를 정복한 셀주크 칸의 군대에 의해 점령되었습니다. 1071년 셀주크의 통치자 알프-아르슬란은 아르메니아의 만지케르트 전투에서 로마 4세 디오게네스가 이끄는 비잔틴 군대를 물리쳤다. 이 패배 후 비잔티움은 결코 회복 할 수 없었고 중앙 정부의 약점은 터키인들이 소아시아에 쏟아 부었다는 사실로 이어졌습니다. Seljuks는 Iconium(지금의 Konya)에 수도를 두고 Rum("로마") 술탄국으로 알려진 이슬람 국가를 이곳에 만들었습니다. 한때 젊은 비잔티움은 아랍과 슬라브의 소아시아와 그리스 침략에서 살아남았습니다. 11세기의 붕괴까지. 노르만인과 터키인의 맹공격과 아무 관련이 없는 특별한 이유를 제시했습니다. 1025년에서 1081년 사이 비잔티움의 역사는 유난히 약한 황제의 통치와 콘스탄티노플의 시민 관료와 속주의 군부 귀족 사이의 파멸적인 분쟁으로 특징지어집니다. 바실리 2세가 사망한 후 왕위는 먼저 그의 무능한 형 콘스탄티누스 8세(재위 1025-1028)에게 넘어갔고, 그 다음에는 그의 두 연로한 조카 조이(재위 1028-1050)와 테오도라(1055-1056)에게 왕위가 넘어갔다. 마케도니아 왕조의. Zoe 황후는 세 명의 남편과 입양한 아들과 함께 운이 좋지 않았지만 오랫동안 권력을 유지하지 못했지만 그럼에도 불구하고 제국 재무부를 황폐화 시켰습니다. 오도라가 죽은 후, 비잔틴 정치는 강력한 두카 가문이 이끄는 정당의 통제 하에 놓이게 되었습니다.

콤네노스 왕조. 제국의 추가 쇠퇴는 군사 귀족의 대표자인 알렉세이 1세 콤네노스(1081-1118)의 집권으로 일시적으로 중단되었습니다. 콤네노스 왕조는 1185년까지 통치했습니다. 알렉세이는 소아시아에서 셀주크를 추방할 힘이 없었지만 적어도 상황을 안정시키는 협정을 맺었습니다. 그 후, 그는 노르만인들과 싸우기 시작했습니다. 우선 Alexei는 모든 군사 자원을 사용하려고 시도했으며 Seljuks에서 용병도 유치했습니다. 또한 상당한 무역 특권을 희생하면서 함대와 함께 베니스의 지원을 구입할 수 있었습니다. 그래서 그는 그리스(d. 1085)에 확고한 야심 찬 로버트 기스카르를 제지할 수 있었습니다. Normans의 진격을 막은 Alexei는 다시 Seljuks를 차지했습니다. 그러나 여기서 그는 서쪽에서 시작된 십자군 운동으로 인해 심각한 방해를 받았습니다. 그는 용병들이 소아시아 전역에서 그의 군대에서 복무하기를 희망했습니다. 그러나 1096년에 시작된 1차 십자군은 알렉세이가 제시한 것과는 다른 목표를 추구했습니다. 십자군은 그들의 임무를 비잔티움 자체의 속주를 종종 황폐화하는 동안 단순히 기독교 성지, 특히 예루살렘에서 이교도를 몰아내는 것으로 보았습니다. 1차 십자군 원정의 결과로 십자군은 시리아와 팔레스타인의 구 비잔틴 속주에 새로운 국가를 세웠지만 오래 가지 못했다. 십자군이 지중해 동부로 유입되면서 비잔티움의 지위가 약화되었습니다. 콤네노스 치하의 비잔티움의 역사는 환생의 기간이 아니라 생존의 기간으로 특징지을 수 있다. 항상 제국의 가장 큰 자산으로 여겨져 온 비잔틴 외교는 노르만 시칠리아 왕국은 물론, 시리아의 십자군 국가, 강화된 발칸 제국, 헝가리, 베니스 및 기타 이탈리아 도시를 제압하는 데 성공했습니다. 적으로 맹세한 여러 이슬람 국가에 대해서도 동일한 정책이 시행되었습니다. 국내에서는 콤네노스의 정책이 중앙정부를 약화시키는 대신 대지주의 강화로 이어졌다. 군 복무에 대한 보상으로 지방 귀족은 막대한 재산을 받았습니다. Komnenos의 권력조차도 봉건 관계로의 국가의 미끄러짐을 멈추고 소득 손실을 보상 할 수 없었습니다. 콘스탄티노플 항구의 관세 수입 감소로 재정적 어려움이 악화되었습니다. 세 명의 저명한 통치자 알렉세이 1세, 요한 2세, 마누엘 1세가 1180-1185년에 콤네노스 왕조의 약한 대표자들이 집권한 후, 마지막으로 안드로니쿠스 1세 콤네노스(1183-1185 재위)가 권력을 강화하려 했지만 실패했습니다. 중앙 권력. 1185년에는 천사 왕조의 4대 황제 중 첫 번째인 이삭 2세(1185-1195 재위)가 왕위에 올랐다. 천사들은 제국의 정치적 붕괴를 막거나 서구에 대항할 수단과 성격의 힘이 모두 부족했습니다. 1186년 불가리아는 독립을 되찾았고 1204년에는 서쪽에서 콘스탄티노플에 큰 타격을 입혔습니다.
4차 십자군 원정. 1095년부터 1195년까지 세 차례의 십자군이 이곳을 약탈한 비잔티움 영토를 통과했습니다. 따라서 비잔틴 제국의 황제들이 서둘러 그들을 제국 밖으로 내보내려고 할 때마다. 콤네노스 치하에서 베네치아 상인들은 콘스탄티노플에서 무역 양보를 받았습니다. 곧 대부분의 외국 무역이 소유주로부터 그들에게 넘어갔습니다. 1183년 안드로니쿠스 콤네노스(Andronicus Komnenos)의 즉위 후 이탈리아의 조계는 철회되었고 이탈리아 상인들은 폭도들에게 살해당하거나 노예로 팔렸습니다. 그러나 안드로니쿠스 이후 집권한 천사왕조의 황제들은 강제로 무역특권을 회복했다. 3차 십자군(1187-1192)은 완전한 실패로 판명되었습니다. 서방 남작은 1차 십자군 동안 정복되었지만 2차 십자군 이후에 패한 팔레스타인과 시리아에 대한 통제권을 완전히 되찾지 못했습니다. 경건한 유럽인들은 콘스탄티노플에서 수집된 기독교 유물을 부러워합니다. 마침내 1054년 이후 그리스와 로마 교회 사이에 분명한 분열이 나타났습니다. 물론 교황들은 기독교인들에게 기독교 도시를 습격하라고 직접적으로 요구한 적은 없지만 그리스 교회를 직접 통제하기 위해 상황을 이용하려 했다. 결국 십자군은 콘스탄티노플을 향해 무기를 돌렸습니다. 공격의 구실은 그의 형제 Alexei III에 의해 Isaac II Angel의 제거였습니다. 이삭의 아들은 베네치아로 도망쳤고, 그곳에서 그는 엔리코 단돌로 총독에게 돈과 십자군 지원, 그리고 베네치아인들의 아버지의 권력 회복을 지원하는 대가로 그리스와 로마 교회의 연합을 약속했습니다. 프랑스군의 지원을 받아 베니스가 조직한 4차 십자군은 비잔틴 제국에 반대하는 방향으로 돌아갔다. 십자군은 콘스탄티노플에 상륙하여 명백한 저항에 부딪쳤습니다. 권력을 찬탈한 알렉세이 3세는 도망쳤고 이삭은 다시 황제가 되었고 그의 아들은 알렉세이 4세에 즉위했습니다. 민중 봉기가 일어난 결과 권력이 바뀌었고 나이 많은 이삭이 죽고 그의 아들은 감옥에서 죽임을 당했습니다. 1204년 4월에 분노한 십자군은 건국 이래 처음으로 콘스탄티노플을 습격하고 도시를 배신하여 약탈과 파괴를 가한 후 플랑드르의 볼드앵 1세가 이끄는 라틴 제국이라는 봉건 국가를 세웠다. 비잔틴 땅은 영지로 분할되어 프랑스 남작에게 양도되었습니다. 그러나 비잔틴의 영주들은 그리스 북서부의 에피루스(Epirus) 총독, 소아시아의 니케아 제국(Empire of Nicaea), 흑해 남동쪽 해안의 트레비존드(Trebizond) 제국 등 세 지역을 계속해서 장악했다.
새로운 상승과 마지막 붕괴
비잔티움의 복원.에게 해 지역에서 라틴계의 힘은 일반적으로 그다지 강력하지 않았습니다. 에피루스, 니케아 제국, 불가리아는 라틴 제국과 서로 경쟁하여 군사적, 외교적 수단을 통해 콘스탄티노플의 지배권을 되찾고 그리스의 여러 지역에 자리 잡은 서방의 봉건 영주들을 몰아내려 하였다. 발칸 반도와 에게 해. 니케아 제국은 콘스탄티노플을 위한 투쟁의 승자가 되었습니다. 1261년 7월 15일 콘스탄티노플은 황제 미하엘 8세 팔라이올로고스에게 저항 없이 항복했다. 그러나 그리스의 라틴 봉건 영주의 소유는 더 안정적이었고 비잔틴 제국은 그들을 끝내는 데 성공하지 못했습니다. 전투에서 승리한 팔라이올로고스의 비잔틴 왕조는 1453년 멸망할 때까지 콘스탄티노플을 통치했습니다. 제국의 소유물은 부분적으로는 서쪽으로부터의 침략의 결과로, 부분적으로는 소아시아의 불안정한 상황의 결과로 크게 감소했습니다. 13세기 중반. 몽골군이 침공했다. 나중에 그 대부분은 작은 투르크 베일릭(주)의 손에 넘어갔습니다. 그리스는 Palaiologos 중 한 명이 투르크와 싸우도록 초대한 Catalan Company의 스페인 용병이 지배했습니다. 제국의 크게 축소된 국경 내에서 14세기에 Palaiologos 왕조가 부분적으로 분할되었습니다. 종교적인 근거에 대한 시민의 불안과 투쟁으로 분열되었습니다. 제국의 권력은 약화되고 반 봉건적 영지 체제에 대한 패권으로 축소되었습니다. 중앙 정부를 책임지는 총독에 의해 통제되는 대신 토지는 황실 구성원에게 양도되었습니다. 제국의 재정 자원이 너무 고갈되어 황제는 베니스와 제노바가 제공한 대출에 크게 의존하거나 세속적이든 교회적이든 개인 소유의 부에 의존했습니다. 제국의 무역의 대부분은 베니스와 제노바에 의해 통제되었습니다. 중세 말기에 비잔틴 교회가 크게 강화되었고 로마 교회에 대한 강한 반대가 비잔틴 황제가 서방의 군사 지원을 받지 못한 이유 중 하나였습니다.

비잔티움의 몰락.중세 말에 콘스탄티노플에서 불과 160km 떨어진 작은 터키 udzha (국경 상속)를 처음 통치했던 오스만 제국의 힘이 커졌습니다. 14세기 동안 오스만 제국은 소아시아의 다른 모든 터키 지역을 점령하고 이전에 비잔틴 제국에 속했던 발칸 반도에 침투했습니다. 군사적 우월성과 함께 현명한 내부 통합 정책을 통해 오스만 제국의 군주가 분쟁으로 찢긴 기독교 적군에 대한 우위를 확보할 수 있었습니다. 1400년까지 콘스탄티노플과 테살로니키의 도시와 그리스 남부의 작은 영토만이 비잔틴 제국에서 남게 되었습니다. 존재의 마지막 40년 동안, 비잔티움은 실제로 오스만 제국의 가신이었습니다. 그녀는 오스만 군대에 신병을 공급해야했고 비잔틴 황제는 술탄의 부름에 개인적으로 나타나야했습니다. 그리스 문화와 로마 제국 전통의 뛰어난 대표자 중 한 명인 마누엘 2세(재위 1391-1425)는 오스만 제국에 대한 군사 지원을 확보하려는 헛된 시도로 유럽 국가의 수도를 방문했습니다. 1453년 5월 29일, 오스만 제국의 술탄 메흐메드 2세가 콘스탄티노플을 함락시켰고, 비잔틴 제국의 마지막 황제인 콘스탄티누스 11세는 전투에서 전사했습니다. 아테네와 펠로폰네소스 반도가 몇 년 더 버텼다가 1461년 트레비존드가 함락되었습니다. 투르크인들은 콘스탄티노플을 이스탄불로 개명하고 오스만 제국의 수도로 삼았습니다.

정부
황제. 중세 내내 비잔티움이 헬레니즘 군주제와 제국 로마로부터 물려받은 군주제 권력의 전통은 중단되지 않았습니다. 전체 비잔틴 정부 시스템의 기초는 황제가 지상에서 그의 총독인 신의 선택을 받은 자이며 제국의 권력은 신의 최고 권력의 시공간의 반영이라는 믿음이었다. 또한 비잔티움은 "로마"제국이 보편적 인 권력을 가질 권리가 있다고 믿었습니다. 널리 퍼진 전설에 따르면 세계의 모든 군주는 비잔틴 황제가 이끄는 단일 "왕가"를 형성했습니다. 피할 수 없는 결과는 독재적 정부 형태였다. 황제, 7세기부터. "basileus"(또는 "basileus")라는 칭호를 가진 사람은 단독으로 국가의 국내외 정책을 결정했습니다. 그는 최고 입법자, 통치자, 교회의 수호자, 최고 사령관이었습니다. 이론적으로 황제는 원로원, 국민, 군대에 의해 선출되었습니다. 그러나 실제로 결정적인 투표는 귀족의 강력한 정당에 속하거나 훨씬 더 자주 발생하는 군대에 속했습니다. 사람들은 그 결정을 강력히 승인했고 선출된 황제는 콘스탄티노플 총대주교에 의해 왕위에 올랐습니다. 황제는 지상에 있는 예수 그리스도의 대리자로서 교회를 보호해야 할 특별한 의무가 있었습니다. 비잔티움의 교회와 국가는 서로 밀접하게 연결되어 있었습니다. 그들의 관계는 종종 "제왕교"라는 용어로 정의됩니다. 그러나 국가나 황제에 대한 교회의 종속을 암시하는 이 용어는 다소 오해의 소지가 있습니다. 사실 그것은 종속이 아니라 상호 의존에 관한 것이었습니다. 황제는 교회의 머리가 아니었고 성직자의 종교적 의무를 수행할 권리가 없었습니다. 그러나 궁정의 종교 의식은 예배와 밀접하게 연결되어 있었다. 제국 권력의 안정성을 지원하는 특정 메커니즘이 있었습니다. 종종 아이들은 출생 직후에 왕관을 쓰게되어 왕조의 연속성을 보장했습니다. 어린아이나 무능한 통치자가 황제가 되면 통치 왕조에 속하거나 속하지 않을 수도 있는 하급 황제나 공동 통치자들에게 관을 씌우는 것이 관례였습니다. 때로는 지휘관이나 해군 지휘관이 공동 통치자가 되어 먼저 국가에 대한 통제권을 얻은 다음 결혼을 통해 자신의 지위를 합법화했습니다. 이것이 해군 사령관 로만 1세 레카핀과 니케포루스 2세 포카스(재위 963-969 재위)가 권력을 잡은 방법입니다. 따라서 비잔틴 정부의 가장 중요한 특징은 왕조의 엄격한 계승이었다. 때때로 왕위를 위한 유혈 투쟁, 내란, 부실 경영의 시기가 있었지만 오래 가지 못했습니다.
오른쪽.비잔틴 법률은 로마법에 의해 결정적인 추진력을 얻었지만 기독교와 중동의 영향의 흔적이 분명하게 느껴집니다. 입법권은 황제에게 귀속되었습니다. 법의 변경은 일반적으로 황실 칙령에 의해 도입되었습니다. 법률 위원회는 기존 법률을 성문화하고 수정하기 위해 수시로 설치되었습니다. 더 오래된 목록은 라틴어로 되어 있으며 가장 유명한 것은 Justinian's Digests(533)에 추가된 것(소설)입니다. 분명히 비잔틴의 성격은 9세기에 시작된 그리스어로 편집된 대성당의 법률 모음집이었습니다. 바실리 1세 아래서. 국가 역사의 마지막 단계까지 교회는 법에 거의 영향을 미치지 못했습니다. 대성당은 8세기에 교회가 받은 특권 중 일부를 취소하기도 했습니다. 그러나 점차 교회의 영향력이 커졌다. 14-15세기. 평신도와 성직자는 이미 법원의 수장에 배치되었습니다. 교회와 국가의 활동 영역은 처음부터 상당 부분 중첩되었습니다. 제국 법전에는 종교와 관련된 조항이 포함되어 있었습니다. 예를 들어, 유스티니아누스 강령에는 수도원 공동체의 행동 규칙이 포함되어 있으며 심지어 수도원 생활의 목표를 정의하려고 시도했습니다. 황제는 총대주교와 마찬가지로 교회의 적절한 행정에 대한 책임이 있었고 교회에서든 세속적인 삶에서든 규율을 유지하고 형벌을 집행할 수단은 세속 권위자에게만 있었습니다.
제어 시스템.비잔티움의 행정 및 법률 시스템은 후기 로마 제국으로부터 계승되었습니다. 일반적으로 중앙 정부의 기관인 황실, 재무부, 법원 및 사무국은 별도로 기능했습니다. 그들 각각은 황제에게 직접 책임이 있는 여러 고위 인사들이 이끌었고, 이는 너무 강력한 장관이 나타날 위험을 줄였습니다. 실제 직위 외에도 정교한 계급 체계가 있었다. 일부는 관리에게 배정되었고 다른 일부는 순전히 명예였습니다. 각 칭호는 공식 행사에서 입는 특정 제복에 해당했습니다. 황제는 개인적으로 공무원에게 연간 보수를 지불했습니다. 속주에서는 로마 행정 시스템이 변경되었습니다. 로마제국 말기에는 속주의 민사행정과 군사행정이 분리되었다. 그러나 7세기부터 슬라브와 아랍에 대한 방어 및 영토 양보의 필요성과 관련하여 지방의 군사력과 시민력이 한 손에 집중되었습니다. 새로운 행정 구역 단위는 테마(군단의 군사 용어)라고 불렸습니다. 테마는 종종 그것들을 기반으로 하는 군단의 이름을 따서 명명되었습니다. 예를 들어, Fem Bukelaria는 Bukelaria 연대에서 이름을 얻었습니다. 테마 시스템은 소아시아에서 처음 등장했습니다. 점차적으로 8-9세기 동안 유럽의 비잔틴 영토에 있는 지방 정부 시스템이 비슷한 방식으로 재편되었습니다.
육군과 해군. 거의 끊임없이 전쟁을 벌였던 제국의 가장 중요한 임무는 방어 조직이었다. 지방의 정규 군단은 군대 지도자에게 종속되었으며 동시에 지방 총재에게 종속되었습니다. 이 군단은 차례로 더 작은 부대로 나뉘었고, 그 지휘관은 해당 군대 부대와 주어진 영토의 명령을 모두 책임졌습니다. 국경을 따라 소위 말하는 정기적 인 국경 포스트가 만들어졌습니다. 아랍인 및 슬라브와의 끊임없는 투쟁에서 국경의 사실상 분할되지 않은 주인이 된 "Akrits". 영웅 Digenis Akrita에 대한 서사시와 발라드, "두 민족에게서 태어난 국경의 군주"는 이 삶을 영화롭게 하고 영화롭게 했습니다. 최고의 군대는 수도를 보호하는 만리장성을 따라 도시에서 50km 떨어진 콘스탄티노플에 주둔했습니다. 특별한 특권과 봉급을 받은 황실 근위대는 11세기 초 해외에서 최고의 병사들을 끌어들였습니다. 이들은 러시아에서 온 전사였으며 1066년 노르만인이 영국을 정복한 후 많은 앵글로색슨인이 그곳에서 추방되었습니다. 군대에는 포수, 요새화와 공성전을 전문으로 하는 장인, 보병을 지원하는 포병, 군대의 중추를 이루는 중기병이 있었다. 비잔틴 제국은 많은 섬을 소유하고 있고 해안선이 매우 길기 때문에 함대가 필수적이었습니다. 해군 작업의 솔루션은 소아시아 남서부의 해안 지방, 그리스 해안 지역 및 에게 해 섬에 위임되었으며 선박을 장비하고 선원을 제공해야했습니다. 또한 함대는 고위 해군 사령관의 지휘하에 콘스탄티노플 지역에 기반을 두었습니다. 비잔틴 군함은 크기가 다양했습니다. 일부에는 2개의 조정 데크와 최대 300명의 조정 선수가 있었습니다. 다른 것들은 더 작았지만 더 빠른 속도로 발전했습니다. 비잔틴 함대는 파괴적인 그리스 화재로 유명했으며, 그 비밀은 가장 중요한 국가 기밀 중 하나였습니다. 그것은 아마도 기름, 유황 및 초석으로 준비된 소이 혼합물이었고 투석기의 도움으로 적의 배에 던졌습니다. 육군과 해군은 일부는 현지 신병, 일부는 외국 용병에서 모집되었습니다. 7세기부터 11세기까지 비잔티움에서는 군대나 해군에 복무하는 대가로 주민들에게 토지와 소액의 급여를 제공하는 제도가 시행되었습니다. 군 복무가 아버지에서 장남으로 이어지면서 주정부에 지역 신병이 지속적으로 유입되었습니다. 11세기에 이 시스템은 파괴되었습니다. 약한 중앙 정부는 의도적으로 국방의 필요성을 무시하고 주민들이 병역을 지불하도록 허용했습니다. 더욱이 지역 지주들은 가난한 이웃의 땅을 점유하기 시작하여 사실상 가난한 이웃을 농노로 만들었습니다. 12세기에 Comneni의 통치 기간 동안 그리고 그 이후에 국가는 자신의 군대를 창설하는 대가로 대규모 지주에게 특정 특권을 부여하고 세금을 면제하는 데 동의해야 했습니다. 그럼에도 불구하고 비잔티움은 유지 자금이 무거운 부담으로 재무부에 떨어졌음에도 불구하고 항상 군대 용병에 크게 의존했습니다. 11세기부터 베니스 해군과 제노바 해군의 지원으로 제국은 훨씬 더 많은 비용을 들이게 되었고, 이는 관대한 무역 특권과 나중에 직접적인 영토 양보로 구입해야 했습니다.
외교.비잔티움의 방어 원칙은 외교에 특별한 역할을 했습니다. 가능한 한 사치품으로 외국에 인상을 주거나 잠재적인 적을 사들이는 일을 아끼지 않았습니다. 외국 법원의 대사관은 멋진 예술 작품이나 브로케이드 의복을 선물로 제공했습니다. 수도에 도착한 중요한 사절들은 황실 의식의 모든 화려함과 함께 왕궁에서 영접되었습니다. 이웃 나라의 젊은 군주들은 종종 비잔틴 궁정에서 자랐습니다. 비잔틴 정치에서 동맹이 중요할 때 황실 가족에게 결혼을 제안할 수 있는 선택권이 항상 있었습니다. 중세 말에 비잔틴 왕자와 서유럽 신부 간의 결혼이 보편화되었으며 십자군 전쟁 이후 많은 그리스 귀족 가문의 혈통에는 헝가리, 노르만, 독일의 혈통이 흘렀습니다.
교회
로마와 콘스탄티노플.비잔티움은 기독교 국가를 자랑스럽게 생각했습니다. 5세기 중반까지. 기독교 교회는 서방의 로마, 콘스탄티노플, 안티오크, 예루살렘, 알렉산드리아의 동방의 최고 주교 또는 총대주교의 통제하에 있는 5개의 큰 지역으로 나뉘었습니다. 콘스탄티노플은 제국의 동쪽 수도였기 때문에 해당 총대주교청은 로마에 이어 두 번째로 간주되었으며 나머지는 7세기 이후 그 중요성을 잃었습니다. 아랍인들이 점령했습니다. 이로써 로마와 콘스탄티노플은 중세 기독교의 중심지가 되었지만 그들의 의식, 교회 정치, 신학적 견해는 점차 멀어져 갔다. 1054년 교황 사절단은 총대주교 미카엘 세룰라리우스와 "그의 추종자들"을 파문했고, 그에 대한 응답으로 그는 콘스탄티노플에서 열린 공의회로부터 파문을 받았다. 1089년 알렉세이 1세 황제는 분열이 쉽게 극복되는 것처럼 보였지만, 1204년 4차 십자군 원정 이후 로마와 콘스탄티노플의 차이가 너무나 분명해져서 그리스 교회와 그리스 국민이 분열을 포기하도록 강요할 수 없었습니다.
성직.비잔틴 교회의 영적 우두머리는 콘스탄티노플 총대주교였습니다. 그의 임명에서 결정적인 투표는 황제에게 있었지만 족장들이 항상 제국 권력의 꼭두각시로 밝혀진 것은 아닙니다. 때때로 족장은 황제의 행동을 공개적으로 비판할 수 있었습니다. 따라서 총대주교 폴리유투스는 자신에게 살해당한 라이벌 테오파노 황후의 미망인과 결혼하기를 거부할 때까지 요한 1세 치미세스 황제의 왕위를 거부했습니다. 총대주는 백인 성직자의 위계적 구조를 이끌었는데, 여기에는 관구와 교구를 이끄는 대주교와 주교, 자신의 지휘 하에 주교가 없는 "독립" 대주교, 사제, 부제, 독자, 특별 대성당 성직자, 예를 들어 기록 보관소와 재무부, 교회 음악을 담당한 섭정.
수도원주의.수도원은 비잔틴 사회에서 없어서는 안될 부분이었습니다. 4세기 초 이집트에서 시작된 수도원 운동은 여러 세대에 걸쳐 기독교적 상상력을 불러일으켰습니다. 조직적 측면에서 그것은 다른 형태를 취했으며 정교회에서는 가톨릭보다 더 유연했습니다. 그것의 두 가지 주요 유형은 cenobitic("coenobitic") 수도원과 암자였습니다. cenobitic monasticism을 선택한 사람들은 수도원장의 지도 아래 수도원에서 살았습니다. 그들의 주요 임무는 전례를 묵상하고 거행하는 것이었습니다. 수도원 공동체 외에도 월계관이라는 협회가 있었는데, 삶의 방식은 키노비아와 암자 사이의 중간 단계였습니다. 여기의 승려들은 원칙적으로 토요일과 일요일에만 모여 예배와 영적 친교를 수행했습니다. 은둔자들은 여러 가지 서원을 했습니다. 스타일 라이트라고 불리는 그들 중 일부는 기둥에 살았고 다른 일부는 수상 돌기에서 살았습니다. 암자와 수도원의 수많은 중심지 중 하나는 소아시아의 카파도키아였습니다. 승려들은 원뿔이라고 불리는 암석에 새겨진 세포에서 살았습니다. 은둔자의 목적은 고독이었지만 고통받는 사람들을 돕는 것을 결코 거부하지 않았습니다. 그리고 더 거룩한 사람으로 여겨질수록 더 많은 농민들이 일상 생활의 모든 문제에서 도움을 받기 위해 그에게 의지했습니다. 필요한 경우 부자와 가난한 사람 모두 승려의 도움을 받았습니다. 과부가 된 황후와 정치적으로 의심스러운 사람들은 수도원으로 옮겨졌습니다. 가난한 사람들은 그곳에서 무료 장례식을 기대할 수 있습니다. 승려들은 특별한 집에서 고아와 장로들을 보살폈습니다. 병자들은 수도원 병원에서 간호를 받았습니다. 가장 가난한 농민 오두막에서도 승려들은 도움이 필요한 사람들에게 친절한 지원과 조언을 제공했습니다.
신학적 논쟁.비잔틴은 고대 그리스인들로부터 토론에 대한 사랑을 물려받았는데, 중세 시대에는 일반적으로 신학적인 문제에 대한 논쟁에서 표현을 찾았습니다. 이러한 논쟁의 경향은 비잔티움의 전체 역사를 동반한 이단의 확산으로 이어졌다. 제국의 여명기에 아리우스파는 예수 그리스도의 신성한 본성을 부인했습니다. 네스토리우스파는 신성과 인성이 그 안에 따로 따로 존재하며 성육신한 그리스도의 한 인격으로 완전히 합쳐지지 않는다고 믿었다. 단성론자들은 오직 하나의 본성만이 예수 그리스도에게 내재되어 있다는 의견, 즉 신적이었습니다. 아리우스주의는 4세기 이후 동양에서 그 지위를 잃기 시작했지만 네스토리우스주의와 단일론을 완전히 근절하는 것은 결코 불가능했다. 이 해류는 시리아, 팔레스타인, 이집트의 남동부 지방에서 번성했습니다. 이 비잔틴 속주들이 아랍인들에 의해 정복된 후, 분열된 종파들은 무슬림 통치 아래서 살아남았다. 8-9세기에. 성상 파괴자들은 그리스도와 성인들의 형상을 숭배하는 것을 반대했습니다. 그들의 가르침은 오랫동안 황제와 족장들이 공유한 동방 교회의 공식 가르침이었습니다. 가장 큰 우려는 영적인 세계만이 하나님의 나라이고 물질적인 세계는 하급 마귀의 활동의 결과라고 믿는 이원론적 이단 때문이었습니다. 마지막 주요 신학적 논쟁의 원인은 14세기 정교회를 분열시킨 헤시카즘 교리였다. 그것은 사람이 살아 있는 동안 하나님을 알 수 있는 방법에 관한 것이었습니다.
교회 대성당입니다. 1054년에 교회가 분열되기 전의 모든 에큐메니칼 공의회는 비잔틴 제국의 가장 큰 도시인 콘스탄티노플, 니케아, 칼케돈, 에베소에서 열렸으며, 이는 동방 교회의 중요한 역할과 이단적 가르침이 널리 퍼져 있음을 증언했습니다. 동쪽에서. 325년 니케아에서 콘스탄티누스 대제가 제1차 에큐메니칼 공의회를 소집했습니다. 따라서 황제가 교리의 순수성을 유지할 책임이 있다는 전통이 만들어졌습니다. 이 공의회는 주로 교리와 교회 규율에 관한 규칙을 제정할 책임이 있는 감독들의 교회 집회였습니다.
선교 활동.동방 교회는 로마 교회만큼 선교 사업에 에너지를 바쳤습니다. 비잔틴인들은 남부 슬라브와 러시아를 기독교로 개종시켰고, 헝가리인들과 대모라비아 슬라브인들에게도 전파되기 시작했습니다. 비잔틴 기독교인의 영향의 흔적은 체코와 헝가리에서 찾을 수 있으며 발칸 반도와 러시아에서 그들의 큰 역할은 의심의 여지가 없습니다. 9일부터 C. 불가리아인과 다른 발칸 민족은 교회와 국가, 선교사와 외교관이 손을 잡고 행동했기 때문에 비잔틴 교회와 제국의 문명 모두와 긴밀한 접촉을 했습니다. Kievan Rus의 정교회는 콘스탄티노플 총대주교에게 직접 종속되었습니다. 비잔틴 제국은 멸망했지만 교회는 살아남았습니다. 중세가 끝나감에 따라 그리스와 발칸 슬라브 사이의 교회는 점점 더 권위를 얻었고 투르크의 지배에도 무너지지 않았습니다.

비잔티아의 사회경제적 삶
제국 내의 다양성.비잔틴 제국의 인종적으로 다양한 인구는 제국과 기독교에 속해 하나가 되었고, 또한 어느 정도 헬레니즘 전통의 영향을 받았습니다. 아르메니아인, 그리스인, 슬라브인에게는 고유한 언어 및 문화 전통이 있었습니다. 그러나 그리스 언어는 항상 제국의 주요 문학 및 국어였으며, 야심 찬 과학자나 정치가에게는 확실히 유창한 언어가 필요했습니다. 그 나라에는 인종이나 사회적 차별이 없었습니다. 비잔틴 제국의 황제 중에는 일리리아인, 아르메니아인, 투르크인, 프리지아인, 슬라브인이 있었습니다.
콘스탄티노플.제국의 전체 삶의 중심이자 초점은 수도였습니다. 이 도시는 유럽과 서남아시아를 잇는 육로와 흑해와 지중해를 잇는 해로라는 두 개의 큰 무역로가 만나는 교차로에 이상적으로 위치해 있었습니다. 좁은 보스포러스 해협(Bosporus Strait)을 통해 흑해에서 에게 해로 이어진 해협은 육지로 압착된 작은 마르마라 해(Sea of Marmara)와 마지막으로 또 다른 해협인 다르다넬스(Dardanelles)를 통과합니다. 보스포러스 해협에서 마르마라 해로 나가기 직전에 골든 혼(Golden Horn)이라고 불리는 좁은 초승달 모양의 만이 해안으로 깊숙이 돌출되어 있습니다. 해협에서 다가오는 위험한 조류로부터 배를 보호하는 장엄한 자연 항구였습니다. 콘스탄티노플은 골든 뿔(Golden Horn)과 마르마라 해(Sea of Marmara) 사이의 삼각형 곶에 세워졌습니다. 도시는 양쪽에서 물로, 서쪽에서 육지 쪽에서 견고한 성벽으로 보호되었습니다. 만리장성으로 알려진 또 다른 요새 라인은 서쪽으로 50km에 걸쳐 있었습니다. 제국 권력의 장엄한 거주지는 생각할 수 있는 모든 국적의 상인들을 위한 무역 중심지이기도 했습니다. 더 많은 특권을 가진 사람들은 자신의 숙소와 심지어 자신의 교회를 가지고 있었습니다. 동일한 특권이 11세기 말에 앵글로색슨 제국 근위대에게 주어졌습니다. 작은 라틴 교회에 속해 있었다. 니콜라스뿐만 아니라 콘스탄티노플에 모스크를 소유한 무슬림 여행자, 상인 및 대사. 주거 및 상업 지역은 주로 Golden Horn에 인접해 있습니다. 여기에는 보스포러스 해협 위로 우뚝 솟은 아름답고 나무가 우거진 가파른 비탈의 양쪽에 주거 지역이 들어서고 수도원과 예배당이 세워졌습니다. 도시는 성장했지만 제국의 심장은 여전히 삼각형이었고 콘스탄틴과 유스티니아누스의 도시가 원래 생겨났습니다. 왕궁으로 알려진 황실 건물의 복합 단지가 이곳에 있었고 그 옆에는 성 베드로 대성당이 있었습니다. 소피아(Hagia Sophia)와 성 베드로 교회 아이린과 성. 세르지오와 바쿠스. 근처에는 경마장과 상원 건물이 있었습니다. 여기에서 메인 스트리트인 메사(Middle Street)는 도시의 서부와 남서부 지역으로 이어졌습니다.
비잔틴 무역.비잔틴 제국의 많은 도시에서 무역이 번성했습니다. 예를 들어 테살로니키(그리스), 에베소 및 트레비존드(소아시아) 또는 Chersonese(크림). 일부 도시에는 고유한 전문 분야가 있었습니다. 콘스탄티노플뿐만 아니라 고린도와 테베는 비단 생산으로 유명했습니다. 서유럽과 마찬가지로 상인과 장인이 길드로 조직되었습니다. 콘스탄티노플 무역에 대한 좋은 아이디어는 10 세기에 의해 주어졌습니다. 양초, 빵, 생선과 같은 일상용품과 사치품 모두에서 장인과 상인을 위한 규칙 목록이 포함된 교황의 책. 최고급 비단과 브로케이드와 같은 일부 사치품은 수출할 수 없었습니다. 그것들은 황실만을 위한 것이었으며 왕이나 칼리프와 같은 황실 선물로만 해외로 가져갈 수 있었습니다. 상품 수입은 특정 계약에 따라서만 수행될 수 있습니다. 우호적인 사람들, 특히 9세기에 창설된 동부 슬라브인들과 많은 무역 협정이 체결되었습니다. 자신의 상태. 거대한 러시아 강에서 동부 슬라브그들은 남쪽으로 비잔티움으로 내려갔고 그곳에서 주로 모피, 밀랍, 꿀, 노예를 위한 기성품 시장을 발견했습니다. 국제 무역에서 비잔티움의 주도적 역할은 항구 서비스 수입에 기반을 두었습니다. 그러나 11세기 c. 경제 위기가 있었다. 금 고체(서구에서는 비잔티움의 화폐 단위인 "베잔트"로 알려짐)가 평가절하되기 시작했습니다. 비잔틴 무역에서 이탈리아인, 특히 베네치아와 제노바의 지배가 시작되었는데, 이들은 과도한 무역 특권을 획득하여 제국 재무부가 심각하게 고갈되어 대부분의 관세에 대한 통제력을 상실했습니다. 무역로조차도 콘스탄티노플을 우회하기 시작했습니다. 중세 말에 동부 지중해가 번성했지만 모든 재물은 결코 황제의 손에 있지 않았습니다.
농업.관세와 수공예품 무역보다 훨씬 더 중요한 것은 농업이었습니다. 주의 주요 수입원 중 하나는 토지세였습니다. 대규모 토지 소유와 농업 공동체 모두가 토지세의 적용을 받았습니다. 세금 징수원에 대한 두려움은 흉작이나 가축 몇 마리의 손실로 쉽게 파산할 수 있는 소작농들을 괴롭혔습니다. 농부가 토지를 버리고 도망가면, 그의 몫은 대개 이웃 사람들에게서 징수되었습니다. 많은 소규모 지주들은 대규모 지주들의 부양 세입자가 되는 것을 선호했습니다. 이러한 경향을 역전시키려는 중앙정부의 시도는 그다지 성공적이지 못했으며, 중세 말까지 농업 자원은 대지주에게 집중되거나 대규모 수도원이 소유하게 되었다.
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