정통 전자 도서관. Alexey Khomyakov : 러시아 정체성의 철학자 그는 러시아 작가, 유명인, Slavophiles의 주요 이데올로기 중 한 명으로 알려져 있습니다.

  • 6. 엘레아학파 철학(Xenophanes, Parmenides, Zeno, Melis)에 속한다는 문제.
  • 7. 존재의 네 가지 요소에 대한 엠페도클레스.
  • 8. 초기불교와 후기불교의 진정한 '나'의 문제.
  • 9. 피히테의 “과학”의 기본 개념.
  • 10. 존재의 요소로서 아낙사고라스의 "호메머리즘"과 데모크리토스의 "원자".
  • 11. 우크라이나 철학적 사상 발전의 주요 단계.
  • 12. 헤겔 철학의 변증법적 사상. 개발의 형태로서의 트라이어드.
  • 13. 궤변가. 복수성의 문제는 초기 궤변에 있다.
  • 14. 소크라테스와 소크라테스 학파. 소크라테스와 소크라테스 학파의 철학에 나타난 '선'의 문제.
  • 15. Kievan Rus에서 흔히 볼 수 있는 철학의 정의.
  • 16. 인류학적 유물론 l. 포이어바흐.
  • 17. 플라톤의 사상이론과 아리스토텔레스의 비판. 존재의 유형에 관한 아리스토텔레스.
  • 18. Kiev-Mohyla Academy의 철학.
  • 19. 철학과 칸트의 우선론. 칸트는 공간과 시간을 순수한 관조의 형태로 해석합니다.
  • 칸트는 공간과 시간을 순수한 관조의 형태로 해석합니다.
  • 20. 플라톤 철학의 '선' 문제와 아리스토텔레스 철학의 '행복' 문제.
  • 21. 사회와 국가에 관한 플라톤과 아리스토텔레스의 가르침.
  • ? 22. 우크라이나의 독일 이상주의와 철학적 사상.
  • 23. 초월적이고 초월적인 개념. 초월적 방법의 본질과 칸트의 이해.
  • 24. 삼단논법의 창시자인 아리스토텔레스. 논리적 사고의 법칙과 형태. 영혼의 교리.
  • 25. M.P.의 철학적 유산 Dragomanova.
  • 26. 셸링의 초월적 이상주의 체계. 정체성의 철학.
  • 27. 에피쿠로스와 에피쿠로스학파. 루크레티우스 자동차.
  • 28. 고대 인도 철학의 출현을 위한 사회문화적 전제조건.
  • 29. 헤겔 논리의 주요 범주. 크고 작은 논리.
  • 30. 회의론자, 스토아 학파, 에피쿠로스 학파의 실천 철학.
  • 31. 슬라보필주의의 일반적인 특징과 기본 사상(Fr. Khomyakov, I. Kireevsky).
  • 32. F. Bacon과 Hobbes 동지의 철학적 가르침. F. Bacon의 "New Organon"과 아리스토텔레스의 삼단논법에 대한 비판.
  • 33.불교와 베단타의 현실 문제.
  • 34. T. 홉스. 그의 국가 철학과 이론. 토머스 홉스(1588~1679) 영국의 유물론 철학자.
  • 35. 고대 철학사의 완성으로서의 신플라톤주의.
  • 36. 러시아 마르크스주의 철학 (V.G. Plekhanov, V.I. Lenin).
  • 37. 데카르트 추종자와 비평가의 철학. (a. Geulinx, n. Malebranche, b. Pascal, p. Gassendi).
  • 38. 기독교 철학에서 신앙과 지식의 관계. 중세 그리스 교부학, 그 대표자. 아레오파고스의 디오니시오와 다메섹의 요한.
  • 39. 인도 철학의 해방 문제.
  • 40. 라이프니츠 씨의 철학: 단원론, 미리 확립된 조화의 교리, 논리적 사상.
  • 41. 중세 초기 교리의 일반적인 특징. (Tertullian. Alexandrian 및 Cappadocian 학교).
  • 카파도키아의 "교회 교부들"
  • 42. 키예프 러시아에 기독교가 도입되고 이데올로기 패러다임의 변화에 ​​미치는 영향.
  • 43. 현대 합리주의의 창시자 인 R. 데카르트의 철학, 의심의 원리, (cogito ergo sum) 이원론, 방법.
  • 44. 영지주의와 마니교. 철학사에서 이러한 가르침의 위치와 역할.
  • 45. 개혁과 인문주의 사상의 형성과 발전에서 Ostroh 문화 및 교육 센터의 역할.
  • 47. Augustine Aurelius (Blessed), 그의 철학적 가르침. 아우구스티누스주의와 아리스토텔레스주의의 관계.
  • 48. 스코보로디 씨의 철학: 세 가지 세계(대우주, 소우주, 상징적 현실)와 그들의 이중 "본성"에 대한 가르침, "친족"과 "관련된 일"에 대한 가르침.
  • 49. J. Locke의 철학 : 경험적 지식 이론, 아이디어의 탄생, 백지로서의 의식, "1 차"및 "2 차" 특성 교리, 국가 교리.
  • 50. 스콜라주의의 일반적인 특징. 보에티우스, 에리우게나, 캔터베리의 안셀름.
  • 51. 조지 버클리(George Berkeley)의 주관적 이상주의: 사물의 존재 원리, "일차" 특성의 존재 거부, "아이디어"가 사물의 복사본이 될 수 있습니까?
  • 52. 현실과 보편의 상관관계. 명목주의와 현실주의. 피에르 아벨라르의 가르침.
  • 53. D. Hume의 회의주의와 스코틀랜드 학파의 "상식" 철학.
  • 54. 아랍과 유대 철학의 중요성. Avicena, Averoes 및 Moses Maimonides의 가르침 내용.
  • 55. 초기 이탈리아 및 북부 르네상스 (F.Petrarch, Boccachio, Lorenzo Valla, Erasmus of Rotterdam, Comrade More).
  • 56. 18세기 영국의 이신론. (예: Shaftesbury, b. Mandeville, f. Hutcheson; J. Toland, e. Collins, d. Hartley 및 J. Priestley).
  • 57. 스콜라주의의 등장. F. 아퀴나스의 견해.
  • 58. 르네상스의 신플라톤주의와 순회주의. 니콜라이 쿠잔스키.
  • 59. 프랑스 계몽주의 철학 (F. Voltaire, J. Rousseau, S. L. Montesquieu).
  • 60. R. Bacon, 그의 작품에서 긍정적인 과학적 지식에 대한 아이디어.
  • 61. 후기 르네상스의 자연철학(G. Bruno 등).
  • 62. 18세기 프랑스 유물론. (J. O. Lametrie, 마을 Didro, P. A. Golbakh, K. A. Helvetsy).
  • 63. William of Occam, J. Buridan 및 스콜라주의의 종말.
  • 64. 인간 문제와 르네상스의 사회 정치적 가르침 (G. Pico della Mirandola, N. Machiavelli, T. Campanella).
  • 65. 초기 미국 철학: S. Johnson, J. Edwards. “계몽의 시대”: T. Jefferson, B. Franklin, T. Paine.
  • 31. 슬라보필주의의 일반적인 특징과 기본 사상(Fr. Khomyakov, I. Kireevsky).

    사회 사상 운동으로서의 슬라브애주의는 1840년대 초에 나타났습니다. 그 이데올로기는 작가이자 철학자 A.S. Khomyakov, 형제 I.V. 그리고 PV. Kireevsky, K.S. 그리고 I.S. Aksakovs, Yu.F. Samarinet al.

    슬라브애주의자들의 노력은 동방 교회와 정교회 교부들의 가르침을 바탕으로 러시아 국민이 준 원래 형태의 기독교 세계관을 발전시키는 것을 목표로 했습니다. 그들은 러시아의 정치적 과거와 러시아 민족성을 지나치게 이상화했습니다. 슬라브 애호가들은 러시아 문화의 본래적 특징을 높이 평가했으며, 러시아의 정치, 사회 생활은 서구 민족의 길과는 다른 자신의 길을 따라 발전했고 발전할 것이라고 주장했습니다. 그들의 의견으로는 러시아는 정교회의 정신과 러시아의 사회적 이상으로 서유럽을 치유하고 유럽이 기독교 원칙에 따라 내부 및 외부 정치 문제를 해결하도록 돕도록 요청 받았습니다.

    Khomyakov A.S.의 철학적 견해

    중에 호먀코프의 슬라브애주의의 이념적 원천인 정교회는 러시아 국민의 종교적 메시아적 역할에 대한 아이디어가 공식화된 틀 내에서 가장 완벽하게 두드러집니다.. 그의 경력 초기에 사상가는 독일 철학, 특히 Schelling 철학의 영향을 크게 받았습니다. 예를 들어, 프랑스 전통주의자(de Maistre, Chateaubriand 등)의 신학 사상도 그에게 어느 정도 영향을 미쳤습니다.

    비록 공식적으로는 어떤 철학 학파에도 소속되어 있지는 않지만 그는 특히 유물론을 “철학 정신의 쇠퇴”라고 규정하며 강력하게 비판했습니다. 그의 철학적 분석의 출발점은 “세계는 공간의 실체이자 시간의 힘으로 마음에 나타난다”는 입장이었다.».

    세상을 이해하는 두 가지 방법, 즉 과학적(“논쟁을 통해”)과 예술적(“신비한 투시”)을 비교합니다. 그는 두 번째를 선호한다.

    정통과 철학을 결합한 A.S. Khomyakov는 신앙과 교회에서 분리된 개인의 마음이 참된 지식에 접근할 수 없다는 생각에 이르렀습니다. 그러한 지식은 결함이 있고 불완전합니다. 믿음과 사랑에 기초한 “살아 있는 지식”만이 진실을 밝힐 수 있습니다. 처럼. 호먀코프는 합리주의에 대한 일관된 반대자였습니다. 그의 지식이론의 기초는 다음과 같다. "공감성"의 원칙 " Sobornost는 특별한 유형의 집단주의입니다. 이것이 교회 집단주의이다. A.S.의 관심은 영적인 연합으로서 그것과 연결되어 있습니다. Khomyakov는 사회적 실체로서 지역 사회에 있습니다. 사상가는 국가가 침해해서는 안 되는 개인의 정신적 자유를 옹호했으며, 그의 이상은 '정신계의 공화국'이었다. 나중에 슬라보필주의는 민족주의와 정치적 보수주의의 방향으로 발전했습니다.

    호먀코프의 철학적 작업의 첫 번째 주요 특징은 그가 철학체계를 구축할 때 교회의식에서 출발했다는 점이다.

    인류학은 호먀코프에게 신학과 철학 사이의 중재자이다. 호먀코프는 교회 교리에서 소위 개인주의를 단호하게 거부하는 인격 교리를 추론합니다.. Khomyakov는 "개인의 성격은 완전한 무력함과 내부의 화해할 수 없는 불화"라고 썼습니다. 사회 전체와의 생생하고 도덕적으로 건전한 연결을 통해서만 사람은 자신의 힘을 얻습니다. Khomyakov에게 사람은 충만하고 힘있게 자신을 드러내려면 교회와 연결되어야합니다. 호먀코프는 서구 문화의 일방적인 성격을 비판했다. 그는 종교철학자이자 신학자이다. 정통과 철학을 결합한 A.S. Khomyakov는 신앙과 교회에서 분리된 개인의 마음이 참된 지식에 접근할 수 없다는 생각에 이르렀습니다. 그러한 지식은 결함이 있고 불완전합니다. 믿음과 사랑에 기초한 “살아 있는 지식”만이 진실을 밝힐 수 있습니다. 처럼. 호먀코프는 합리주의에 대한 일관된 반대자였습니다. 그의 지식 이론의 기초는 "공의성"의 원칙입니다. Sobornost는 특별한 유형의 집단주의입니다. 이것이 교회 집단주의이다. A.S.의 관심은 영적인 연합으로서 그것과 연결되어 있습니다. Khomyakov는 사회적 실체로서 지역 사회에 있습니다. 사상가는 국가가 침해해서는 안 되는 개인의 정신적 자유를 옹호했으며, 그의 이상은 '정신계의 공화국'이었다. 나중에 슬라보필주의는 민족주의와 정치적 보수주의의 방향으로 발전했습니다.

    Kireevsky I.V.의 철학

    Kireevsky는 낭만적 인 시인 Zhukovsky의지도하에 집에서 좋은 교육을 받았습니다.

    Kireyevsky는 슬라브애주의의 옹호자이자 그 철학의 대표자입니다. 그는 유럽 계몽주의 위기의 원인으로 종교적 원칙의 이탈과 영적 완전성의 상실을 보았습니다. 그는 원래 러시아 철학의 임무를 동양 교부학의 가르침의 정신으로 서양의 진보된 철학을 재작업하는 것이라고 여겼습니다.. Kireevsky의 작품은 1861년에 2권으로 처음 출판되었습니다.

    영적 삶의 완전성에 대한 아이디어는 Kireevsky에서 지배적 인 위치를 차지합니다. 정확히 "전체 사고"는 개인과 사회가 "참된 믿음에서 정신과 마음의 이탈"로 이어지는 무지와 세상의 모든 중요한 모든 것에서 사람을 산만하게 할 수 있는 논리적 사고 사이의 잘못된 선택을 피할 수 있게 해줍니다.현대인이 의식의 완전성을 달성하지 못하면 두 번째 위험은 특히 관련이 있다고 Kireyevsky는 합리주의 철학에서 정당화되는 물질적 생산 숭배와 물질 숭배가 인간의 영적 노예화로 이어진다 고 믿었습니다. '기본 신념'의 변화, '철학의 정신과 방향의 변화'만이 상황을 근본적으로 바꿀 수 있습니다.

    그는 진정한 철학자였으며 어떤 식으로든 이성의 활동을 방해하지 않았습니다. 그러나 인지 기관으로서의 이성에 대한 그의 개념은 전적으로 기독교에서 발전한 그에 대한 심층적 이해에 의해 결정되었습니다. 그의 종교 생활에서 Kireevsky는 실제로 종교적 사고뿐만 아니라 종교적 감정도 가지고 살았습니다. 그의 인격 전체, 그의 영적 세계 전체가 종교적 의식의 광선으로 스며 들었습니다. 진정한 기독교 계몽주의와 합리주의 사이의 대립은 키레예프스키의 정신 작업이 회전하는 진정한 축입니다.. 그러나 이것은 "신앙"과 "이성"의 반대, 즉 두 가지 깨달음 체계가 아닙니다. 그는 철학적 의식과 신학적인 의식을 분리하지 않고(그러나 계시는 인간의 사고와 결정적으로 구별됨) 영적, 이념적 통합을 추구했습니다. 이러한 성실성에 대한 생각은 그에게 이상일 뿐만 아니라, 그 안에서 이성 구축의 기초도 보았습니다. 이와 관련하여 Kireyevsky는 신앙과 이성의 관계에 대한 문제를 제기했습니다. 오직 그들의 내부 통일만이 그에게 전체적이고 모든 것을 포괄하는 진실의 열쇠였습니다. Kireevsky의 경우 이러한 가르침은 교부 인류학과 관련이 있습니다. Kireyevsky의 전체 구성은 "외부"인간과 "내부"인간의 구별을 기반으로합니다. 이것이 원시 기독교 인류 학적 이원론입니다. 일반적으로 '자연적' 이성에서 영적인 이성으로 '상승'해야 합니다.

    기원과 생애 첫해

    Alexey Stepanovich Khomyakov는 1804년 5월 1일 모스크바의 Ordynka에서 태어났습니다. 그의 아버지와 어머니 인 Kireyevskaya를 통해 그는 늙은 러시아 귀족에 속했습니다. Alexey Stepanovich 자신은 200년 동안 자신의 조상을 알고 있었고 할아버지의 고대에 대한 전설을 기억 속에 간직했습니다. 호먀코프의 전기 작가들은 그의 조상이 모두 러시아 원주민이었으며 역사는 호먀코프가 외국인과 친척이 되었다는 사실을 알지 못한다고 지적합니다.

    Khomyakov 가족의 역사에서 중요한 사실은 토지 부의 기원과 관련이 있습니다. 18세기 중반에 지주 Kirill Ivanovich Khomyakov가 툴라 근처에 살았습니다. 아내와 외동딸을 묻은 그는 노년기에 큰 재산의 외로운 소유자로 남았습니다. 그는 사망 후 Khomyakov 가족의 재산이 사라지는 것을 원하지 않았지만 농민이 선한 사람의 권력에 빠지기를 원했습니다. 세속적 모임을 모은 Kirill Ivanovich는 농민들에게 그가 Khomyakov 가족 출신이라면 원하는 지주를 선택할 자유를 부여했습니다. 농민들은 합당한 Khomyakov를 찾기 위해 워커를 보냈습니다. 그들이 돌아오자 총회 회의는 키릴 이바노비치의 사촌이자 매우 가난한 젊은 근위병 하사 표도르 스테파노비치 호미야코프를 호스트로 선택했습니다. Kirill Ivanovich는 그를 자신의 집으로 초대했고 그를 더 잘 알게 된 후 그의 세상적인 선택의 정확성을 확신했습니다. 그의 상속인은 친절하고 합리적인 사람이었습니다. 노인은 자신의 전 재산을 그에게 물려주고 곧 그의 농민들이 올바른 손에 남아 있다고 확신하면서 침착하게 죽었습니다. 큰 재산의 소유자가 된 겸손한 젊은 지주가 그의 재산에 모범적 인 질서를 가져 왔습니다. 그는 Alexei Stepanovich의 증조부였습니다.

    이러한 토지 부의 기원에 대한 가족의 기억은 A.S. Khomyakov의 영적 모습에 영향을 미쳐 사람들의 삶, 사람들의 모임 및 토지 소유권의 기원에 대한 그의 태도를 결정했습니다. 호먀코프는 항상 자신의 토지 부가 인민회의를 통해 그에게 양도되었고, 인민에 의해 선출되었으며, 인민이 그에게 토지 소유를 맡겼고, 토지는 인민의 것이며 소유자는 토지 관리만 맡겼다고 믿었습니다. 공익. 동시에 그는 인민의 집단 생활, 인민 모임의 결정에 대한 특별한 신뢰를 쌓았습니다. 그는 사람들과의 혈연관계, 그리고 조상들과의 혈연관계를 느꼈습니다.

    Khomyakov의 아버지는 전형적인 러시아 지주였으며 영국 클럽의 회원이자 교육받은 사람이지만 군주로서의 결점과 약점으로 가득 차 있습니다. 어머니는 강한 성격을 지닌 종교적인 여성이었습니다. 아버지와 함께 Khomyakovs는 유럽의 깨달음을 따랐고 어머니와 함께 교회 생활과 민속 생활에서 표현된 원주민 전통을 고수했습니다. 아들의 첫 번째 교육자였던 어머니는 아들에게 평생 동안 매우 엄격하고 거의 금욕적인 도덕 규칙과 깊은 종교성을 심어주었습니다.

    고귀한 귀족들은 어렸을 때부터 Khomyakov를 둘러싸고있었습니다. 가족과 Alexei Stepanovich 자신의 지인 중에는 목사, 주지사, 장군, 총회 수석 검사, Decembrists, 과학자, 언론인 및 작가가있었습니다. Tula, Smolensk 및 Ryazan 지방에 있는 Khomyakovs 영지의 이웃은 Muravyovs, Raevskys, Elagins, Uvarovs, Panins 등이었습니다. Khomyakov는 그들 중 많은 사람들과 가족 관계를 맺었습니다. 예를 들어, 그의 친할머니는 Paskevich 백작과 Griboyedov의 친척이었습니다. Khomyakov 자신은 시인 N.M.의 여동생과 결혼했습니다. Yazykova.

    어렸을 때 Alexey Stepanovich는 대 수도 원장과 라틴어를 공부했습니다. 보이빈, Khomyakovs의 집에 살았던 사람. 한번은 한 학생이 교황 칙서의 오타를 발견하고 수도원장에게 철자 오류를 범했을 때 교황이 무오하다고 생각할 수 있는 방법을 물었습니다. 이 사실은 호먀코프가 천주교에 대한 논쟁을 일찍 시작했다는 사실의 특징입니다.

    나폴레옹 침공 중에 Khomyakovs의 모스크바 집이 소실되었을 때 가족은 한동안 마을에 살았고 1815 년 초에 상트 페테르부르크로 이사했습니다. 수도에서 호먀코프 형제들은 마치 신앙을 바꾸도록 강요받을 수 있는 이교도 도시에 있는 것처럼 느꼈습니다. 그들은 다른 사람의 법을 받아들이는 것보다 고통을 겪는 것이 더 낫다고 굳게 결심했습니다.

    젊은 Khomyakov와 그의 형제 Fyodor의 러시아 문학 교사는 작가 A.A. Griboyedov의 친구 Gendre. 그는 아마도 학생들에게 Griboyedov-Katenin 서클의 아이디어를 소개했을 것입니다. 그 중 근본적인 것은 애국심, 예술의 독창성, 국적, 이데올로기와 일상 생활에서 국가 전통 준수였습니다.

    1817년에 가족은 모스크바로 돌아왔습니다. Khomyakov 형제는 대학 교수들로부터 수업을 받았고 이를 통해 Alexei Stepanovich는 대학의 수학과에 입학하여 졸업할 수 있었습니다. 젊은 Khomyakovs는 모스크바에서 Venevitinov 형제와 친구가되었습니다. 1819년 15세의 호먀코프는 타키투스의 『게르마니아』를 번역했습니다. 번역에서 발췌한 내용은 모스크바 대학교 문학 애호가 협회 회보에 게재되었습니다. 이 책은 호먀코프의 첫 번째 출판물이며, 그 서문은 폭정, 애국심, 시민의 용기에 대한 사상으로 가득 차 있습니다.

    호먀코프 형제가 적절한 나이가 되자 그들의 어머니 마리아 알렉산드로브나는 아들들을 불러서 남자도 여자처럼 결혼할 때까지 순결을 유지해야 한다는 견해를 표명했습니다. 그녀는 결혼하기 전에 어떤 여자와도 성관계를 갖지 않겠다고 청년과 맹세했습니다. 맹세를 어길 경우 그녀는 아들을 축복하기를 거부했습니다.

    군 복무 A.S. 호먀코바

    1822 년에 그의 아버지는 Khomyakov에 대한 추억을 남긴 Osten-Sacken 백작의 지휘하에 18 세의 Alexei Stepanovich를 Astrakhan cuirassier 연대로 데려갔습니다. Osten-Sacken은 "육체적, 도덕적, 영적 교육에서 Khomyakov는 거의 혼자였습니다. "라고 회상했습니다. 그의 교육은 놀라울 정도로 훌륭했고, 내 평생 젊었을 때 이와 같은 것을 본 적이 없습니다. 그의 시는 참으로 숭고한 방향을 갖고 있었습니다! 그는 감각적인 시에서 세기의 방향에 휩쓸리지 않았습니다. 그에 관한 모든 것은 도덕적이고 영적이며 숭고합니다. 그는 완벽하게 탔습니다. 사람만큼 높은 장애물을 뛰어넘었습니다. 그는 espadrons에서 아주 잘 싸웠습니다. 그는 청년처럼 의지력이 아니라 경험을 통해 노련한 남자처럼 의지력을 가졌습니다. 그는 정교회 헌장에 따라 모든 단식을 엄격하게 이행했으며 공휴일과 일요일에 모든 예배에 참석했습니다.... 그는 예배 외에는 얇은 천으로 만든 옷을 입는 것을 허용하지 않았으며 집에서도 주석 착용을 거부했습니다. 그의 작은 키와 약해 보이는 체격에도 불구하고 반 파운드짜리 철제 흉갑 대신에 흉갑을 입었습니다. 인내와 지속적인 육체적 고통에 있어서 그는 극도로 스파르타적인 자질을 가지고 있었습니다.”

    1년 후, 호먀코프는 1825년 12월 14일 봉기에 참여한 Life Guards 기병 연대에 합류하여 약 2년 동안 상트페테르부르크에서 살았습니다. 여기서 그는 문학계에 들어갔다. 젊은 시인의 첫 시는 Ryleev와 Bestuzhev "Polar Star"의 선집에 출판되었습니다. 폭력적인 변화에 대한 확고한 반대자였던 Khomyakov는 Decembrist 운동에 열중하지 않았으며 그에게는 비국가적인 것처럼 보였습니다. 그의 딸 Maria Alekseevna는 다음과 같은 추억을 남겼습니다. “Alexei Stepanovich는 상트 페테르부르크에서 복무하는 동안 거의 모든 Decembrists가 왔던 경비원 청소년에 대해 잘 알고 있었으며 그 자신도 만약 그가 이번 겨울에 그가 그림을 공부했던 파리에 간 것은 우연이 아니었다. 그는 Ryleev와의 회의에 매우 자주 참석했으며 그와 A.I. Odoevsky의 정치적 의견을 반박하면서 군사 반란 자체가 부도덕하다고 주장했습니다.” 이름이 알려지지 않은 Khomyakova의 동료 군인은 이에 대해 더 자세히 썼습니다. “Ryleev는이 사회의 신탁이었습니다. 그의 설교는 탐욕과 신뢰로 들렸습니다. 주제는 단 하나뿐이었습니다. 헌법의 필요성과 군대를 통한 쿠데타였습니다. 스페인에서의 사건과 Riego의 공적은 대화의 주제였습니다. 이들 중에는 유난히 활기찬 정신을 지닌 젊은 장교가 자주 등장했다. 그는 이 사회에 널리 퍼진 의견에 동의하고 싶지 않았으며 모든 혁명 중에서 가장 불법적인 것은 군사 혁명이라고 끊임없이 주장했습니다. 어느 날 늦은 가을 저녁에 그는 이 주제에 대해 Ryleev와 열띤 논쟁을 벌였습니다. 젊은 장교의 말의 의미는 다음과 같습니다. “당신은 군사 혁명을 원합니다. 그런데 군대란 무엇인가? 이것은 국민이 자비로 무장하고 자신을 방어하도록 맡긴 사람들의 집합체입니다. 만약 이 사람들이 자신들의 목적에 반하여 사람들을 함부로 처리하고 그들보다 우월해지기 시작한다면 무슨 진실이 있겠습니까? 화난 Ryleev는 저녁에 집으로 달려갔습니다. Odoevsky 왕자는 혁명에 대한 반대자에게 지쳤으며 그가 전혀 자유주의자가 아니며 독재 정권을 무장 소수의 폭정으로 대체하기를 원한다고 확신했습니다. 이 사람은 A.S. 호먀코프".

    1825년 중반, 무기한 휴가를 요청한 호먀코프는 거의 2년 동안 해외로 나갔다. 그는 유럽을 여행하고 파리에 살면서 박물관, 도서관 및 전시회를 방문했습니다. 프랑스의 출현에서 Khomyakov는 서유럽 부르주아 문명의 모든 부정적인 특성이 집중되어 있음을 보았습니다. 그는 항상 안정된 사회적, 도덕적 전통을 지닌 나라인 영국과 혁명적인 프랑스를 대조할 것입니다.

    1828-1829 A.S. Khomyakov는 러시아-터키 전쟁에 참여하여 Modatov 장군의 부관으로 후사르 연대의 일원으로 참가했습니다. 동시대 사람들에 따르면 Alexey Stepanovich는 용기로 구별되었습니다.

    A.S. 호먀코바

    Nikolai Berdyaev는 A.S. Khomyakov는 우선 전형적인 지주이자 친절한 러시아 신사이자 좋은 주인으로서 땅과 사람과 유기적으로 연결되어 있습니다. Khomyakov는 다양한 품종의 개를 전문으로하는 훌륭한 사냥꾼입니다. 그는 사냥과 개에 관한 기사를 가지고 있습니다. 그는 일반 총보다 더 멀리 쏘는 총을 발명하고, 파종기를 발명하여 영국으로부터 특허를 받았으며, 콜레라 치료제를 발견하고, 증류소를 세우고, 농민들을 치료했습니다. Khomyakov는 비정상적으로 재능이 있는 보편적인 사람입니다. 이 러시아 지주(실용적이고 사업적이며 사냥꾼이자 기술자, 개 애호가이자 동종요법사)는 정교회의 뛰어난 신학자, 철학자, 언어학자, 역사가, 시인 및 홍보가였습니다.

    그의 성격의 주요 특징 중 하나는 자유에 대한 사랑입니다. 그의 전 생애는 강압과 폭력에 대한 증오와 유기적 자유에 대한 믿음으로 가득 차 있었습니다. 그는 러시아의 사명을 주로 서방 세계에 자유의 비밀을 공개해야 한다는 점에서 보았습니다. 자유에 대한 사랑은 Khomyakov의 공직 가능성을 배제했습니다.

    호먀코프는 러시아의 부유한 신사였으며 그의 상사와 문학 작품에 의존하는 것을 몰랐습니다. 그는 단지 영감으로 글을 썼습니다. Berdyaev에 따르면 Alexey Stepanovich는 글쓰기가 그의 인생에서 중요한 것이 아니라고 썼습니다. 그의 삶에서 똑같이 중요한 역할은 농업, 사냥, 발명품, 농민의 삶을 개선하기 위한 프로젝트, 가족 문제 및 그림이었습니다. Khomyakov는 놀라운 기억력을 가지고있었습니다. 그는 하루에 많은 책을 섭렵할 수 있었고, 읽은 것을 기억해 인용하고, 참고 없이 글을 쓸 수 있었다.

    1836년에 호먀코프는 시인의 여동생인 예카테리나 미하일로브나 야지코바(Ekaterina Mikhailovna Yazykova)와 결혼하여 가정생활이 행복했습니다. Ekaterina Mikhailovna는 Simbirsk 귀족의 오랜 가족 출신입니다. 어린 나이에 아버지 없이 남겨진 그녀는 어머니와 함께 은둔생활을 하며 아무데도 가지 않고 친척들과 가까운 이웃들만 맞이했다. 그 젊은 여성은 침묵과 고독 속에서 자랐습니다. 그 어린 소녀는 평생을 교회와 가정예배, 그리고 어머니를 돌보는 데 바쳤습니다. 그녀는 거의 수도원적인 양육을 받았으며 종교적 영혼의 높은 특성으로 구별되었습니다. 어린 시절부터 Simbirsk 성실한 판사 Nikolai Aleksandrovich Motovilov는 Diveyevo 수도원에서 Sarov의 수도사 Seraphim의 말에 따르면 나중에 많은 봉사를 한 그녀와 사랑에 빠졌습니다.

    호먀코프는 종종 정교회 기사로 불리며, 그의 삶의 어느 순간에도 그것을 옹호할 준비가 되어 있습니다. N. Berdyaev는 이렇게 썼습니다. “Khomyakov는 종교적으로 준비되고 교회적이며 확고한 하나님의 빛으로 태어났으며 평생 동안 그의 신앙과 충성심을 지켰습니다. 그는 항상 경건했고 항상 정통 기독교인이었습니다. 그에게는 혁명도, 변화도, 배신도 없었습니다. 그는 자신의 믿음을 철학에 종속시키지 않은 헤겔 철학에 대한 일반적인 열광을받지 않은 당대의 유일한 사람입니다. 교회 의식의 명확성은 평생 동안 그를 동반합니다. 그는 평생 동안 모든 의식을 준수하고 금식했으며 무관심하고 무관심한 사회의 눈에 웃기는 것을 두려워하지 않았습니다... 침착하고 확고하며 자신있게 Khomyakov는 평생 동안 정통 신앙을 수행했으며 결코 의심하지 않았고 결코 바라지 않았습니다. 더욱이 그의 시선은 신비한 거리를 바라보는 일이 결코 없었다. 그는 매일 교회에서 종교적으로 살았으며, 재앙에 대한 감각도 없고 공포와 공포도 없이 매일 살았습니다. 그는 정통 신앙으로 성화되어 현재에 살았으며 유기적으로 살았습니다.”

    Khomyakov는 Slavophil 운동의 영적 지도자라고 불릴 수 있습니다. 다른 슬라브 애호가들은 종교적 의심과 교회 문제에 대한 망설임에 대한 해결책을 그에게서 찾고 발견했습니다. 모든 구도자들과 의심자들이 그의 마을에 와서 밤낮으로 그와 이야기를 나누었고 그에게 힘을 주고 교회의 길을 향하게 했습니다. 슬라브애자들 중에는 그토록 교회적이고 확고하며 충실한 사람은 없었습니다.

    A.S.의 생애 말년 호먀코바

    1852년 1월 26일, 짧은 투병 끝에 예카테리나 미하일로브나 호미야코바(Ekaterina Mikhailovna Khomyakova)는 7명의 자녀를 남기고 사망했습니다. 그녀의 나이는 고작 서른다섯 살이었습니다.

    그의 아내의 죽음은 호먀코프의 삶에 결정적인 전환점이 되었습니다. “그를 아주 잘 알지 못하는 사람들이라도 그 순간부터 그의 소명과 직접적인 관련이 없는 일에 열중하는 그의 능력이 차가워졌다는 것을 알 수 있었습니다. 그는 더 이상 어떤 것에도 자유로이 굴복하지 않았습니다. 분명히 그는 이전의 쾌활함과 사교성을 유지했지만 아내에 대한 기억과 죽음에 대한 생각이 그를 떠나지 않았습니다... 그의 삶은 둘로 나뉘어졌습니다. 낮 동안 그는 일하고, 읽고, 말하고, 자신의 일에 전념했으며, 자신을 아끼는 모든 사람에게 자신을 바쳤습니다. 그러나 밤이 오고 주변의 모든 것이 안정되고 조용해졌을 때 그에게는 또 다른 시간이 시작되었습니다... 내가 Ivanovsky에서 그와 함께 살았기 때문에 Yu.F. 사마린. “손님들이 많이 찾아와서 방이 다 꽉 차서 내 침대를 자기 쪽으로 옮겼어요. 저녁 식사 후, 그의 지칠 줄 모르는 유쾌함에 활기를 띠고 긴 대화를 나눈 후 우리는 누워서 촛불을 끄고 잠이 들었습니다. 자정이 지나서 나는 방에서 어떤 이야기를 나누다가 깨어났습니다. 아침 새벽이 그것을 거의 밝히지 않았습니다. 움직이지도 않고 목소리도 내지 않은 채 나는 주위를 둘러보고 귀를 기울이기 시작했습니다. 그는 여행 아이콘 앞에 무릎을 꿇고 있었습니다. 그의 손은 의자 쿠션 위에 십자가 모양으로 접혀 있었고 머리는 손에 얹혀있었습니다. 나는 억제된 흐느끼는 소리를 들을 수 있었다. 이것은 아침까지 계속되었습니다. 물론, 나는 자는 척 했다. 다음날 그는 평소처럼 유쾌하고 쾌활한 웃음을 지으며 우리에게 나왔습니다. 여기저기 동행한 사람한테는 이런 일이 거의 매일 밤 반복된다고 들었는데…

    발췌“Yu.F. 사마리나(Samarina)'는 아마도 호먀코프의 내면 생활을 보여주는 유일한 증거일 것이다. Samarin은 Khomyakov에 대해 이렇게 썼습니다. “자신의 감각에 사로 잡혀 신경질적인 자극에 의식의 명확성을 부여하는 정도로 역겹고 특징적이지 않은 사람은 세상에 없었습니다.” -그의 내면 생활은 절주로 구별되었습니다. 이것이 그의 경건의 주된 특징이었습니다. 그는 사람이 모든 세속적 감정, 모든 흘린 눈물에 대해 공로를 인정하기에는 너무 경향이 있다는 것을 알고 부드러움을 두려워했습니다. 그리고 그에게 온유함이 찾아왔을 때, 그는 자신의 영혼이 천상의 충동으로 증발하는 것을 허용하지 않고 모든 힘을 다시 사업에 집중하지 않기 위해 의도적으로 차가운 조롱의 흐름에 몸을 담그었습니다..."

    Alexey Stepanovich Khomyakov는 1860년 9월 23일 Ryazan 사유지에서 콜레라로 사망했습니다. 그의 인생의 마지막 순간은 그의 이웃 인 Leonid Matveevich Muromtsev가 입증했듯이 그의 강한 성격과 확고한 믿음에 대해 이야기합니다. Muromtsev가 Khomyakov에 와서 그에게 무슨 문제가 있는지 물었을 때 Alexey Stepanovich는 다음과 같이 대답했습니다. “특별한 것은 없습니다. 당신은 죽어야합니다. 아주 나쁜. 이상한 것! 나는 수많은 사람들을 치료했지만 나 자신은 치료할 수 없습니다.” Muromtsev에 따르면, "이 목소리에는 후회나 두려움의 그림자가 없었지만 결과가 없다는 깊은 확신이 있었습니다." Muromtsev는 이렇게 회상합니다. “세는 것은 불필요하다고 생각합니다. 내가 그에게 약을 먹으라고 수십 번 간청하고 의사에게 보냈기 때문에 그는 몇 번이나 부정적으로 대답하고 동시에 무언가를 꺼냈습니다. 캠프 구급 상자의 일부입니다.” 베라트룸, 저것 수은. 오후 1시쯤 환자의 기력이 약해지는 것을 보고 나는 그에게 도유를 권유하였다. 그는 “매우 기쁘다”며 즐거운 미소를 지으며 내 제안을 받아들였다. 성찬식 내내 그는 양초를 손에 들고 속삭이며 기도를 반복하고 십자성호를 그었습니다.” 얼마 후 Muromtsev에게는 Alexei Stepanovich의 기분이 나아진 것 같았습니다. "정말 좋아요. 몸이 따뜻해지고 눈이 밝아졌습니다." 이에 Khomyakov는 "내일은 너무 밝을 것입니다! "라고 대답했습니다. 이것이 그의 마지막 말이었습니다. 죽기 몇 초 전에 그는 확고하고 의식적으로 십자가의 성호를 그었습니다.

    A.S. 교회에 관한 호먀코프

    처럼. 신학자로서의 호먀코프

    전기 작가 A.S. Khomyakova V.Z. Zavitnevich는 슬라브 애호가들 사이에서 신학자로서 Khomyakov의 권위가 너무 높아 그의 의견이 그들 자신의 의견을 테스트하는 기준으로 사용되었다고 지적합니다. 러시아 사회에서 종교 의식이 각성되면서 우리는 정교회 가르침에 담긴 많은 중요한 질문에 대한 답을 찾게 되었습니다. 당시의 매우 미미한 신학 문헌은 초기 단계에 불과했고 완전히 다른 과제를 추구했기 때문에 이러한 질문에 답할 수 없었습니다. 교부 문학에 대한 지식은 당시에 거의 연구되지 않았고 제대로 체계화되지 않은 이 문헌을 새로 접하는 사람들에게는 어려웠습니다. Zavitnevich에 따르면 이를 이해하려면 주요 자료뿐만 아니라 기존 서구 신학 및 역사 문헌도 잘 읽어야 하므로 주의해서 다루어야 합니다. 처럼. Zavitnevich의 설명에 따르면 그의 거대한 지평, 깊은 철학적 마음, 교회 양육 및 생활 방식을 가진 Khomyakov는 이러한 조건 하에 있었고 "진정한 보물"이었습니다. 그의 신학 적 세계관은 광범위하고 아버지, 글쓰기, 그리고 그것을 포함한 기독교에 대한 포괄적 인 연구는 완전한 시스템으로 발전하여 "전체 방향"으로 K.S. Aksakov는 관대 한 손으로 모든 요구를 충족시킬 수있는 탄탄한 과학 기금을 구성했습니다. Zavitnevich는 "여기가 Khomyakov의 최고 권위에 대한 믿음의 뿌리이며, 여기에 그에게 고정 된 희망의 주된 이유가 있습니다"라고 썼습니다.

    Khomyakov와 A.I의 서신 분석. Koshelev, Yu.F. 사마린, K.S. Aksakov는 Khomyakov가 특별한 관심을 기울인 두 가지 주요 신학 문제를 식별합니다. 이것은 교회의 문제이자 정교회와 다른 신앙의 관계입니다.

    정교회 밖에서는 구원이 불가능하고 기독교 교파 중에서는 정교회만이 그리스도의 참된 몸이라는 호먀코프의 확고한 확신은 일부 동시대인과 후기 연구자들에 의해 종교적 관용이 부족한 것으로 받아들여졌습니다. 종교적 관용의 문제가 인위적이며 심지어 부적절하다는 것은 명백합니다. 본질은 관용이 아니라 진실입니다.

    Khomyakov Yu.F.의 충실한 학생이자 추종자입니다. 사마린은 "종교 의식의 완전한 자유"에서 자신의 신학의 강점을 봅니다. Samarin은 이렇게 썼습니다. “Khomyakov는 자신의 믿음을 소중히 여겼을 뿐만 아니라 동시에 그 믿음의 힘에 대해 의심할 여지 없는 확신을 갖고 있었습니다. 그래서 그는 그녀를 위해 아무것도 두려워하지 않았고, 두려워하지 않았기 때문에 항상 모든 것을 눈으로 바라보고, 아무것도 닫지 않았고, 아무것도 무시하지 않고 그의 영혼을 구부리지 않았습니다. 그의 의식 앞에서. 완전히 자유롭고, 즉 자신의 신념이 완전히 진실한 그는 동일한 자유, 모든 사람에게 진실할 동일한 권리를 요구했습니다.... 그는 믿음을 진실과 관계없이 자신에 대한 만족이 아니라 진실로 소중히 여겼습니다. . 거짓이나 허위의 혼합이 너무 확고하게 진실로 성장할 수 있다는 바로 그 생각은 진실을 위해 이 거짓말과 허위를 아끼는 것이 필요했고, 무엇보다도 그를 격분하고 불쾌하게 만들었습니다. 무자비한 아이러니로 모든 표현에서 비겁함이나 의식적인 바리새주의. 그에게는 믿음의 담대함이 있었습니다." Samarin은 이러한 신앙 감각에서 비롯된 교회에 대한 Khomyakov의 가르침을 다음과 같이 정의했습니다. “나는 인정하고, 제출하고, 제출하므로 믿지 않습니다. 교회는 오직 믿음만을 제공하고, 개인의 영혼에 대한 믿음만을 불러일으키며, 그 이하의 어떤 것에도 만족하지 않습니다. 즉, 자유로운 사람만을 품에 안고 있는 것입니다. 그녀를 믿지 않고 그녀를 노예처럼 인정하는 사람은 교회에 속하지도 않고 교회에 속하지도 않습니다.... 교회는 교리도, 시스템도, 제도도 아닙니다. 교회는 진리와 사랑, 더 정확하게는 유기체로서의 진리와 사랑의 살아있는 유기체입니다.” N.A.에 따르면 Khomyakov 신학의 영혼 인 Berdyaev는 "사랑"이라는 개념으로, 그는 이것을 지식의 범주이자 무조건적인 진리에 대한 지식을 보장하는 신성한 선물로 인식했습니다.

    지난 세기의 소위 학교 신학에 대해 말하면서 Samarin은 카톨릭과 개신교의 공격에 맞서 싸우면서 반대자들의 행동과 방법에 복종하여 서구 공식에서 문제를 고려했기 때문에 방어적인 성격을 지적합니다. , 이를 통해 질문의 공식화와 해결에 숨겨진 거짓말을 받아들입니다. 정교회 자체는 점차적으로 반라틴교와 반개신교로 갈라졌습니다. 서구 합리주의는 정교회에 침투하여 증거, 해석 및 결론의 형태로 신앙 교리에 대한 과학적 틀의 형태로 그곳에 남아있었습니다. 따라서 거의 2세기 동안 두 정교회와 서구 신앙 사이의 논쟁은 내부 논쟁과 함께 지속되었습니다. Samarin에 따르면 Feofan Prokopovich의 라틴 신학과 Stefan Yavorsky의 "신앙의 돌"은 이러한 학파의 가장 완전하고 뚜렷한 표현으로 인식될 수 있습니다.

    Yu.Samarin에서 읽은 "Khomyakov"는 "따라서 위에서부터 교회의 라틴주의와 개신교를 처음으로 본 사람이었습니다. 그래서 그는 그들을 식별할 수 있었습니다.” 학생의 정의에 따르면 호먀코프가 "교회에 살았기" 때문에 "교회로부터의 견해"가 가능해졌습니다. Samarin에 따르면 교회 안에서 산다는 것은 다음을 의미합니다. “첫째, 교회는 어떤 것, 유용하거나 심지어 필요한 것일 뿐만 아니라 실제로 바로 그 것, 교회가 추구하는 모든 것이라는 의심할 여지 없는 확신을 스스로 갖는 것입니다. 즉, 순수한 진리와 파괴할 수 없는 진리가 지상에 나타난 것처럼 가장합니다. 더욱이 이는 교회를 다스리는 법에 자신의 의지를 완전하고 완전하게 종속시키는 것을 의미합니다. 마지막으로 이는 스스로를 교회라고 부르는 살아있는 전체의 살아 있는 부분처럼 느끼고 이 전체와의 영적 친교를 세상의 다른 모든 것보다 우선시한다는 것을 의미합니다.”

    사마린은 이렇게 썼습니다. “호먀코프 덕분에 우리는 교회를 다르게 봅니다. 진리의 살아있는 유기체, 상호 사랑에 맡겨진 교회 외부의 논리적 지식, 도덕적 원칙, 즉 합리주의에서 두 순간에 분리된 것입니다. 발전, 즉 진리의 유령을 붙잡고 자유를 외부 권위의 노예로 만드는 이성은 라틴주의이며, 스스로 만든 진리를 추구하고 주관적 성실성을 위해 통일성을 희생하는 이성은 개신교이다.”

    Samarin은 Khomyakov가 정교회 신학 학교 역사에서 새로운 시대를 열었다 고 믿었으며 심지어 그를 교회 교사로 부르겠다고 제안했습니다. 그는 Khomyakov와 Berdyaev의 신학 적 장점을 높이 평가했습니다. “Komyakov의 가장 큰 의미는 그가 자유로운 정교회 기독교인이었고 교회에서 자유롭게 느꼈고 교회를 자유롭게 옹호했다는 것입니다. 그에게는 학문주의도 없고, 교회에 대한 계급적 이기적인 태도도 없습니다. 그의 신학에는 신학교 정신의 흔적이 없습니다. 호먀코프의 신학에는 공식적이거나 공식적인 것이 없습니다... 그는 학파 신학을 최초로 극복한 사람이었습니다... 오직 호먀코프만이 서구 사상과 독립적이고 독립적으로 생각한 최초의 러시아 정교회 신학자였습니다. 호먀코프의 신학은 항상 죽은 학교 형식주의가 아니라 러시아 국민의 종교적 경험, 동방 정교회의 살아있는 경험을 표현했습니다. 그는 러시아 신학의 창시자입니다.”

    "교회는 하나다"

    A.S. Khomyakov는 비판적이고 논쟁적인 성격을 가지고 있습니다. 가장 큰 신학 작품은 팔머에게 보낸 편지 형식으로 작성되었으며, 그는 팔머를 정교회로 개종시키려고 했습니다.

    가톨릭교와 개신교에 대한 논쟁과 직접적인 비판 없이 교회에 대한 정교회의 가르침을 제시하는 내용이 “교회는 하나이다”라는 기사에 포함되어 있습니다. Khomyakov는 다음과 같이 썼습니다. “교회는 개성의 복수성이 아니라 은혜에 복종하는 수많은 이성적 피조물 속에 사는 하나님의 은혜의 일치입니다... 교회의 일치는 상상도 아니고 우화도 아니고 참되고 살아있는 몸의 수많은 구성원이 하나로 합쳐지는 것과 같이 본질적인 것입니다." “가시적 교회, 즉 지상 교회는 머리이신 그리스도이신 전체 교회와 완전한 친교와 일치를 이루며 살아갑니다. 그녀는 자신 안에 내주하시는 그리스도와 성령의 은총을 생명의 충만함으로 갖고 있지만, 그 표현의 충만함은 가지고 있지 않습니다. 왜냐하면 그녀는 완전히 창조하고 아는 것이 아니라 하나님이 기뻐하시는 만큼만 창조하시기 때문입니다.” “교회 안에 살아 계시고 교회를 다스리시며 지혜롭게 하시는 하나님의 영은 여러 가지 방법으로, 즉 성경과 전통과 행동으로 나타납니다. 왜냐하면 하나님의 사업을 창조하는 교회는 전통과 교회를 보존하는 동일한 교회이기 때문입니다. 성경을 썼습니다. 전통을 지키고 글을 쓰는 것은 교회 안의 개인이나 다수의 사람들이 아니라 교회 전체 안에 사는 하나님의 영입니다.... 교회 밖에 사는 사람은 성경도 전통도 행위도 이해할 수 없습니다. 교회 안에서, 교회의 정신을 지키고 교회 정신에 연결된 사람들에게 그들의 일치는 그 안에 사는 은혜로 분명합니다... 당신은 언제 전통을 지키고 언제 그 일을 하는지 성경을 이해합니다. 당신 안에 사는 지혜를 기쁘게 생각합니다. 그러나 당신 안에 사는 지혜는 개인적으로 당신에게 주어지는 것이 아니라 교회 회원으로서 당신에게 주어지며, 당신의 개인적인 거짓말을 완전히 파괴하지 않고 부분적으로 당신에게 주어집니다. 거짓이 섞이지 않은 충만한 진리로 교회에 주어졌습니다. 그러므로 교회를 판단하지 말고 도리어 순종하라 그리하여야 지혜가 너희에게서 빼앗기지 아니하리라” “이 신앙고백(신조)은 성령의 전 생애와 마찬가지로 오직 신자와 교인만이 이해할 수 있는 것입니다. 그것은 호기심 많은 마음이 접근할 수 없는 비밀을 담고 있으며, 하나님 자신과 하나님께서 내부와 살아있는 지식을 위해 그것을 계시하신 사람들에게만 계시되며, 죽은 외부 지식이 아닙니다.” “우리는 구원하는 것은 믿음도, 소망도, 사랑도 아니라는 것을 이해해야 합니다. (이성에 대한 믿음이나 세상에 대한 소망이나 육체에 대한 사랑이 구원을 얻을 수 있겠습니까?) 오직 믿음의 대상이 구원을 얻습니다. 당신은 그리스도를 믿습니까? 그리스도에 의해 당신은 믿음으로 구원받을 것입니다. 당신이 교회를 믿으면 당신은 교회에 의해 구원을 받습니다. “너희가 그리스도의 성례를 믿으면 그것으로 구원을 얻으리니 교회와 성사 안에서 그리스도께서 우리 하나님이 되시느니라.” “우리 중 한 사람이 넘어지면 혼자 넘어진다는 것을 우리는 압니다. 그러나 누구도 홀로 구원받을 수는 없습니다. 구원받은 사람은 다른 모든 회원과 연합하여 교회의 회원으로서 교회 안에서 구원을 받습니다.” “사랑과 연합은 최고의 가치입니다. 사랑은 행동, 기도, 영적인 노래 등 다양한 방식으로 표현됩니다. 교회는 이러한 모든 사랑의 표현을 축복합니다. 하나님에 대한 사랑을 말로 표현할 수 없고 눈에 보이는 이미지, 즉 아이콘으로 표현한다면 교회가 당신을 판단합니까? 아니라, 그분이 여러분을 정죄하는 사람을 심판하십니다. 그가 여러분의 사랑을 정죄하시기 때문입니다.”

    Archimandrite Georgy (Shestun),교육학 박사, 러시아 자연 과학 아카데미 교수, 학자, 사마라 정교회 신학 대학의 정교회 교육학 및 심리학 대학 간 부서장, 소중하고 생명을주는 십자가를 기리기 위해 볼가 트랜스 수도원의 총장 주님의, 사마라의 Trinity-Sergius Metochion 교구장

    문학

    1. Berdyaev N.A. 수집한 작품입니다. T. 5. - 파리: YMKA PRESS, 1997. - P. 33.

    2. 동일합니다. -34-36 페이지.

    3. 호먀코프 A.S. 오래된 것과 새로운 것: 기사와 에세이. - M.: "Sovremennik", 1988. - ("러시아 문학 애호가를 위한"도서관). - 11 페이지.

    4. Berdyaev N.A. 수집한 작품입니다. T. 5. - 파리: YMKA PRESS, 1997. - P. 45.

    5. 동일합니다. - 37~28쪽.

    6. 호먀코프 A.S. 오래된 것과 새로운 것: 기사와 에세이. - M.: "Sovremennik", 1988. - ("러시아 문학 애호가를 위한"도서관). - 13 페이지.

    7. 동일합니다. - 13 페이지.

    8. Berdyaev N.A. 수집한 작품입니다. T. 5. - 파리: YMKA PRESS, 1997. - pp. 39-40.

    9. 동일합니다. -54-55 페이지.

    10. Voropaev V. “나는 결단하고 그리스도와 함께 있기를 원합니다…”: 고골의 죽음은 그의 후손들에게 유언입니다. // 문학 연구. - 1998. - 3-4. - 119 페이지.

    11. Berdyaev N.A. 수집한 작품입니다. T. 5. - 파리: YMKA PRESS, 1997. - 56-57페이지.

    12. Voropaev V. “나는 결심하고 그리스도와 함께 있기를 원합니다…”: 고골의 죽음은 그의 후손들에게 유언장입니다. // 문학 연구. - 1998. - 3-4. -121-122 페이지.

    13. Berdyaev N.A. 수집한 작품입니다. T. 5. - 파리: YMKA PRESS, 1997. - 64-65페이지.

    14. Zavitnevich V.Z. 알렉세이 스테파노비치 호미야코프. // 키예프 신학 아카데미의 절차. T. 2. 책. 2. - 1901.- 985-986 페이지.

    15. 사마린 Yu.F. 머리말. // 문학 연구. - 1991. - 5-6. -P.137.

    16. 같은. -138-139 페이지.

    17. Berdyaev N.A. 수집한 작품입니다. T. 5. - 파리: YMKA PRESS, 1997. - pp. 75, 81.

    18. 사마린 Yu.F. 머리말. // 문학 연구. - 1991. - 5-6. -140-141 페이지.

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    20. 같은. -P.135.

    21. 같은. -P.143.

    22. Berdyaev N.A. 수집한 작품입니다. T. 5. - 파리: YMKA PRESS, 1997. - 72-73페이지.

    23. 호먀코프 A.S. 2권으로 작업됩니다. T. 2.-M.: 모스크바 철학 재단. 출판사 "Medium", 1994. - P. 5.

    24. 같은. -5 페이지.

    25. 같은. -8 페이지.

    26. 같은. - 11 페이지.

    27. 같은. - 18 페이지.

    28. 같은. - 19 페이지.

    러시아 사상은 호먀코프가 죽은 지 오랜 후에 그의 유산을 동화하기 시작했으며, 19세기 말에야 그의 주요 작품이 비록 상대적인 완전성에도 불구하고 출판되고 "60년대" 혁명의 폭풍이 지나가고 러시아 종교 철학이 시작되었을 때였습니다. 형태를 갖추기 위해 유럽화 된 미용실에서 지푼과 무르몰카를 휘두르는 모스크바 토론가의 이 인물의 실제 규모를 만들었습니다. 그러나 여기에도 나중에 이해하면 역설이 있었습니다.

    지난 세기 말, 뛰어난 러시아 역사가 K.N. Bestuzhev-Ryumin은 다음과 같이 외쳤습니다. “(호먀코프가 살았던 곳) 개 놀이터가 여전히 모스크바에서 호먀코프스카야라고 불리지 않고 그의 동상도 호먀코프스카야라고 불리지 않는다는 것은 러시아 땅에 수치스럽고 수치스러운 일입니다. 그 위에 서십시오. 호먀코프! 그렇습니다. 우리 정신 영역에서는 로모노소프와 푸쉬킨만이 그와 동등합니다!”

    이렇게 외치면서 과거의 역사가는 미래의 “수치와 치욕”이 일어날 가능성을 상상할 수 없었다. 모스크바의 개 놀이터는 다시는 Khomyakovskaya라고 불릴 수 없습니다. 이제 소수의 Muscovites만이 다음 재건축 중에 사라진 바로 이 개 놀이터가 어디에 있는지 나타낼 수 있기 때문입니다. 도시 건축의 주목할만한 기념물이었던 집도 살아남지 못했습니다. 1918년 이 집에는 Khomyakov의 딸 Marya Alekseevna의 노력으로 "40대 박물관"이 조직되었습니다. 10년 후, 박물관은 문을 닫았고 원고, 서적 및 일부 물건은 국립 역사 박물관(대부분 아직 분해되지 않은 상태)으로 옮겨졌으며 많은 물건은 중고품 상점으로 단순히 "떠나갔습니다"... 1976년 소련 연구원 V.I. 쿨레쇼프(V.I. Kuleshov)는 자신의 저서 '슬라보필자와 러시아 문학'에서 위의 역사가의 말을 '불필요한 변증'의 예로 인용했습니다.

    혁명 이전에 Khomyakov의 수집 작품은 세 번 출판되었으며 (마지막 권은 1900-1910 년에 출판되었으며 반복적으로 재 인쇄 및 확장되었습니다) L. Vladimirov와 V. Lyaskovsky의 그에 대한 단행본 연구가 출판되었습니다. . V. Zavitnevich, N. Berdyaev, B. Shcheglov, P. Florensky... 혁명 이후에는 Khomyakov의 시적 유산 모음집(1969)과 그가 선택한 문학 비평 기사(1988)만 나타났습니다. 두 출판물 모두 B. F. Egorov가 준비했습니다. 지난 40년 동안 Khomyakov에 관한 책이 서구에서 최소 24권 출판되었습니다(그 중에는 N. Lossky와 N. Ryazanovsky, L. Shapiro와 E. Thaden, E. Müller 및 A. Valitsky의 주목할만한 연구도 있습니다) )... 그리고 우리는 여전히 그 이후로 Khomyakov가 즐겨 말했듯이 "우리는 침묵을 듣습니다."

    Alexey Stepanovich Khomyakov는 1804년 5월 1일 선지자 예레미야의 날 모스크바, Ordynka, Yegor 교구, Vspolye에서 태어났습니다.

    그는 할아버지의 편지와 "고대 200년 전"의 가족 이야기가 신성하게 보존되어 있는 늙은 러시아 귀족 가문 출신이었습니다. 15세기부터 바실리 3세 시대부터 오랫동안 모스크바 주권자들을 사냥꾼과 변호사로 충실히 섬긴 조상들에 대해. 운명의 의지에 따라 부유한 툴라 영지의 소유자가 된 그의 증조부 표도르 스테파노비치 호먀코프(Fyodor Stepanovich Khomyakov)에 대해...

    그의 아버지 스테판 알렉산드로비치 호먀코프(Stepan Aleksandrovich Khomyakov)는 유럽에서 교육을 받은 유능한 사람이자 열정적인 영광광이었으며 모스크바 영국 클럽의 창립자 중 한 명이었습니다. 그의 어머니 Marya Alekseevna, née Kireevskaya는 모스크바의 가부장적 및 정교회 재단의 유명한 수호자였으며 아들에 따르면 그의 도덕적 발전에 결정적인 역할을했습니다.

    미래의 슬라브 애호가는 주로 집과 가족에서 공부하고 자랐습니다. Bogucharovo의 Tula 영지, Smolensk Lipitsa, 모스크바, 상트 페테르부르크에서 (가족은 1814-1815 년 겨울에 그곳에서 살았고 모스크바 집은 나폴레옹 침공 중에 소실 된 Petrovka에서 재건 중이었습니다) . 그의 첫 번째 교사 중에는 프랑스 대수도원장 Boivin, 그리스 Arbe, AA가 있었습니다. Zhandre (Khomyakov의 친척이었던 Griboyedov의 친구), 모스크바 "문학 박사"AD. Glagolev, 수학 교수 P. S. Shchepkin (위대한 배우의 두 번째 사촌). 이미 어린 시절에 Khomyakov의 놀랍고 다재다능한 능력이 드러났습니다. 그는 외국어, 펜싱, 수학, 문학을 성공적으로 공부하고 있는 것 같습니다. 그의 첫 번째 실제 문학 작품은 1819년으로 거슬러 올라갑니다. 타키투스의 "독일"(나중에 "모스크바 대학교 러시아 문학 애호가 협회 회보"에 출판됨)의 번역입니다.

    동시대 사람들의 회고록은 호먀코프를 성취에 대한 열망으로 불타오르는 열렬하고 독립적인 청년으로 묘사합니다. 그는 "슬라브 반란"을 준비하고 있거나 1821년 겨울에 부모님의 집에서 그리스 전쟁으로 도망쳐 터키 멍에에 반항한 "헬레네스"를 도왔습니다. 그러나 16세의 그리스 자유 투사는 모스크바의 첫 번째 전초 기지에서 요격당했습니다.

    1822년 봄, 그의 아버지는 Alexei를 Astrakhan Cuirassier Regiment의 군 복무에 데려갔고, 가을에 그는 그를 수도의 Life Guards Cavalry Regiment로 옮겨서 (표준 생도, 그 다음에는 코넷으로) 복무했습니다. 1825년 봄, 그는 "집에서" 은퇴한 후 "그림 실력을 향상시키기 위해" 파리로 갔다.

    Khomyakov는 1828-29 년에 두 번째 복무를 시도했습니다. 벨로루시 Hussar 연대의 본부 대장으로 그는 Shumla 요새 포위 공격에서 터키와의 발칸 전쟁에 참여했으며 꽤 성공적으로 싸웠으며 심지어 Anna를 영접했습니다. 단추 구멍, 활을 든 안나, 4급 블라디미르 - 그러나 그는 은퇴하기로 결정했고 그의 생애가 끝날 때까지 그는 "당국"이나 "국민"으로부터 독립된 "개인"으로 남아있었습니다. .

    그는 인생의 마지막 30년을 아주 단조롭게 보냈습니다. 겨울에는 모스크바에서, 여름에는 영지에서 살았습니다. 그는 여러 번 상트 페테르부르크, 키예프, Tiflis (1829 년 코카서스에서 사망 한 그리 보예 도프의 전우이자 동료 인 그의 형제 Fyodor의 무덤으로)로 "나갔습니다". 1847년에 그는 또 다른 유럽 여행을 떠났고 영국에 잠시 머물렀다. 1836년 여름, 그는 유명한 시인의 누이인 예카테리나 미하일로브나 야지코바와 결혼하여 4남 5녀를 두었습니다. 두 큰 아들 스테판과 표도르는 유아기에 디프테리아로 사망했습니다. 러시아 가사에서 가장 감동적인 가사 중 하나인 호먀코프의 시 "아이들에게"("그것은 깊은 자정에 일어났습니다...", 1839)는 다음과 같습니다. 이 슬픈 사건에 바칩니다.

    실제로 Khomyakov가 25세에 스스로 발견한 "비고용인"의 이러한 입장은 그의 철학적, 윤리적 탐구의 많은 특징을 결정했으며, 여기서 가장 단순한 일상 개념이 시스템을 형성하는 역할을 했습니다. 개인, 가족, 씨족, 아버지와 어머니, 어린이와 성인... 이를 바탕으로 부족, 사람, 신앙, 역사, 신, 교회 등 그의 시스템의 모든 일반적이고 매우 단순한 범주가 형성되었습니다. 이러한 "다양한"개념의 상호 연결도 매우 자연스럽게 정의되었습니다. "나는 가족에게 이질적인 사람들에 대한 사랑을 믿지 않으며, 사람들에게 이질적인 사람들에게는 인류에 대한 사랑이 없습니다"(" 모스크바 지역에서의 대화”, 1856).

    이와 동일한 내면의 자유가 호먀코프의 영적 모습을 결정했습니다. 정의에 따르면 P-A. 플로렌스키에 따르면, 그는 "그의 내면의 삶을 순결하게 표현했으며 심지어 비밀스러울 정도로 완전하고 온전했으며 자신의 성실성을 자랑스러워했으며 자신을 반성하는 것을 허용하지 않았습니다." 마을 지주의 원시적 자유, 당국, 문학 작품, 현재 정치로부터의 독립-이 모든 것이 일반적인 사람과 특히 러시아인의 이상적인 삶을 찾는 데 특별한 초점을 두었습니다. 내면의 자유에 대한 탐구는 Khomyakov를 그 가르침의 시작으로 이끌었고 나중에 슬라보필주의라는 부정확한 이름을 받았습니다.

    Berdyaev는 슬라보필 이데올로기의 탄생 사실을 국가적 중요성의 현상으로 간주했습니다. “슬라보필주의는 우리의 자기 인식에 대한 첫 번째 시도이자 최초의 독립적 이데올로기입니다. 러시아의 존재는 천년 동안 계속되었지만 러시아의 자기 인식은 Ivan Kireevsky와 Alexey Khomyakov가 러시아가 무엇인지, 러시아의 본질이 무엇인지, 러시아의 소명과 세계에서의 위치가 무엇인지에 대한 질문을 대담하게 제기한 때부터 시작되었습니다.” Berdyaev의 책“A. S. Khomyakov”(모스크바, 1912), 이 논문은 자세히 설명되어 있으며 슬라브애 집단의 구성원은 유럽 철학 학교를 거쳐 셸링주의와 “병에 걸린” “최초의 러시아 유럽인”으로 대표됩니다. 헤겔주의는 독립적이고 적절한 러시아 철학의 기초를 만들려고 노력했습니다. 모든 것은 1839년 겨울에 호먀코프가 모스크바 살롱 중 한 곳에서 "구약과 신약에 대하여"라는 기사를 쓰고 읽었다는 사실에서 시작되었습니다. 그 안에서 처음으로 러시아 사회 생활의 "구"와 "새"의 관계, "법"과 "관습"의 결합 가능성에 대한 초기 질문이 분리되었습니다. 동시에 기사의 구성은 의도적으로 역설적입니다. "러시아 고대는 모든 진리와 모든 선의 무궁무진한 보물이었다"는 논문은 페트린 이전 생활의 모든 부정적 요소에 의해 즉시 반박됩니다. "러시아의 전생에는 좋은 것이나 유익한 것이 전혀 없었다"는 정반대도 긍정적인 요인에 의해 반박됩니다. 종합: “지역 생활의 가부장적 성격을 국가의 깊은 의미와 연결하고 도덕적이고 기독교적인 얼굴을 대표하는 사회의 본래 아름다움”에 대한 그림은 새롭고 어려운 문제를 제기하는 이유가 됩니다.

    Khomyakov의 기사는 도전처럼 들렸으며 6bLAo가 들어야 할 일종의 도전처럼 보였습니다. Ivan Vasilievich Kireevsky는 도전을 받아들였습니다. 그의 답변 기사에서 그는 문제에 대한 다른 공식을 제안했습니다. 무엇이 더 나은지, "오래된 것" 또는 "새 것"의 문제가 아닙니다. 우리는 "반드시 원칙이 서로 충돌하는 가운데 발생하는 세 번째 무언가를 반드시 가정해야 합니다..." 그리고 이 세 번째에서 "합리주의의 승리"(서구 영향의 결과)"와 러시아의 "내면의 영적 정신"을 어떻게 연관시키는가? "생명의 파괴"는 정확하게 이러한 원칙의 불일치로 인해 발생했습니다. 동시에 "러시아 요소"를 강제로 반환하려면 - "해롭지 않으면 재미있을 텐데"...

    그러나 그것의 망각은 또한 지속적이고 급속한 "남은 형태의 멸종"으로 이어집니다...

    이미 이 초기 논쟁에서 러시아 슬라브애주의의 기본 사상은 "붕괴된" 형태로 포함되었습니다. 즉, 러시아의 역사적 발전의 특별한 경로를 확인하는 것입니다. 서양과 동양과 관련된 특별한 사명을 찾는 것; 일반 사람들에 대한 관심-러시아 생활의 기본 원칙을 관리하는 사람; "동족" 슬라브 민족 등의 과거와 현재에 대한 관심

    곧 두 창립자를 중심으로 형성된 서클은 매우 작았지만 강력하고 안정적이었습니다. 그 단결은 가족 유대, 유사한 양육 및 교육에 기반을 두었습니다(젊은 시절의 모든 저명한 슬라브 애호가는 모스크바 및 그 대학과 관련이 있었습니다). 잔인한 신념 논쟁에서 태어난 주요 사람들. I. V. Kireevsky는 주로 철학과 미학에 종사했습니다. K. S. Aksakov 및 YES. Valuev - 러시아 역사 및 문학, Yu. F. Samarin - 국내 정치 및 농민 문제, A. I. Koshelev - 경제 및 금융, P. V. Kireevsky - 민속... 이 서클에서 Khomyakov는 그의 관심 분야의 특별한 다양성으로 구별되었으며 활동-그러나 주로 그의 활동은 슬라보필주의의 역사학적, 종교적 개념의 발전에 바쳐졌습니다.

    "세기의 정신에는 완전히 새로운 역사 철학이 필요합니다"라고 P. Ya. Chaadaev는 1820~30년대 전환기에 러시아 사회 의식의 객관적인 경향을 언급하면서 말했습니다. 다음 10년 동안 등장한 역사학 개념과 구성(보통 독일과 프랑스의 낭만주의 역사학의 아이디어에서 채택)은 순전히 과학적인 지식에 대한 긴급한 요구일 뿐만 아니라 특정 순간의 살아있는 사회적 요구이기도 한 것으로 밝혀졌습니다. 역사철학이라는 개념 자체는 매우 다의미적인 것으로 드러났습니다. 그 한계 내에서 역사에 대한 철학적, 사회적, 이념적 접근 방식이 이해되었습니다. 그것은 역사과정의 가장 일반적인 이론적 원리를 발전시키는 것이었고, 이러한 원리들은 복잡하고 포괄적인 방식으로 이해되었다. N. V. Stankevich가 1825년에 "나는 역사를 연구하지만 그것은 거대한 철학적 과제로서 나에게 매력적입니다"라고 썼을 때, 이 경우 "철학적" 과제는 역사에 대한 사회적, 윤리적, 심리적 지식의 보편적인 과정으로 제시되었습니다. 새로운 시대마다 필연적으로 다르게 나타나는 운동이지만, 마찬가지로 필연적으로 그 자체 안에 "질서"라는 숨겨진 법칙이 숨겨져 있습니다. 이 순서를 배우면 역사적 존재에 관한 거의 모든 질문에 대한 포괄적인 답을 찾는 것이 가능할 것입니다.

    이런 종류의 "철학적" 문제는 이미 1820년대 카람진의 "러시아 국가의 역사"에 관한 잘 알려진 논쟁에서 나타났습니다. 이 논쟁은 러시아 창조적 지식인의 거의 모든 영역을 다루었으며, 그것이 제기한 주요 질문 중 하나는 과거와 관련하여 역사가의 입장, "예술적", "열정적"의 허용 가능성에 대한 문제였습니다. 역사에 접근합니다.

    1830년대 후반에 Khomyakov는 비슷한 유형의 작업을 설정했습니다. 그의 검색 자료는 세계사였습니다. Khomyakov는 작업의 복잡성을 이해했으며 이는 그의 작업의 두 가지 기본 원칙, 즉 불완전성에 대한 초점(“결코 끝내지 않을 것입니다”, “평생 동안 인쇄할 생각이 없습니다…”)과 눈에 띄는 비전문성에 대한 초점을 결정했습니다. , “필요하지 않습니다.” 후자는 Gogol이 제공 한 전체 광범위한 작업의 "일상"제목으로도 강조되었습니다. Khomyakov의 메모에서 우연히 Semiramis의 이름을 읽은 Gogol은 "Alexey Stepanovich가 Semiramis를 씁니다! "라고 큰 소리로 발표했습니다.

    연구의 명백한 아마추어주의는 의심의 여지가 없는 것 같습니다. 약 20년 동안 약간의 중단을 거쳐 작성되었으며 3권에 달하는 "세미라미스"는 슬라브애 집단의 "가정" 대화의 스타일과 특징을 완전히 보존했습니다. 인용문도 없고 출처 표시도 거의 없습니다. 그리고 Khomyakov는 수백 개의 역사적, 철학적, 신학 적 작품을 염두에 두었으므로 일부 사실은 부정확하게 제시되었으며 일부 비교 (특히 어원)는 분명히 피상적이고 무작위입니다. 그러나 호먀코프의 '아마추어' 입장은 정보가 부족하거나 전문적으로 일할 수 없다는 데서 오는 것이 아니다. 일련의 시작 논문에서 Khomyakov는 다음과 같이 말합니다. 주류 역사 과학은 역사 이동의 내부적이고 실제적인 이유를 결정할 수 없습니다. 따라서 이것은 아마추어가 논문과 그 증거를 자유롭게 검색하고 "순수한 과학적 성격에서 분리된" 형태입니다.

    세미라미스의 실제 역사학 버전과 병행하여 저널리즘 버전이 만들어졌습니다. "읽을 수없는 Moskvityanin의"기사 시리즈: "전시회에 대해 상트 페테르부르크에 보내는 편지"(1843), "철도에 관해 상트 페테르부르크에 보내는 편지" "(1844), "러시아에 대한 외국인의 의견"(1845), "외국인에 대한 러시아인의 의견"(1846), "러시아 미술 학교의 가능성에 대하여"(1847), "영국"(1848), "훔볼트 소개"(1848) 및 기타. Khomyakov는 그의 편지 중 하나에서 그들의 실제 저널리즘 목표를 다음과 같이 설명했습니다. “나는 어린 시절부터 내 안에 가지고 있었고 오랫동안 친한 친구들에게도 이상하고 거칠게 보였던 소중한 생각을 표현하고 싶었습니다. 이 생각은 우리 각자가 러시아를 아무리 사랑하더라도 사회로서 우리 모두는 러시아의 끊임없는 적이라는 것입니다. 왜냐하면 우리는 외국인이기 때문에, 농노 동포들의 주인이기 때문에, 우리는 사람들을 속이고 동시에 진정한 깨달음의 기회도 빼앗긴다..."

    동일한 저널리즘적 내용은 저자가 "인도주의 이론에 반대되는 민족주의 이론을 제시"하는 임무를 설정한 바빌론의 이념적 지향을 뒷받침합니다. 동시에 '민족주의 이론'을 세계사에 적용하면 예상치 못한 어려움이 드러난다.

    겉으로 보기에 호먀코프의 역사학적 구성은 단순해 보인다. 세 가지 가능한 “인류 구분”(“부족별”, “국가별” 및 “신앙별”) 중에서 가장 중요한 것은 마지막 것이지만 모든 측면에서 사람들의 신앙을 이해하기 위해서는 다음과 같습니다. 국가 과학의 기본 단계 인 "부족"을 연구하는 데 필요하며 특정 사람들의 "생리학"에 집중합니다. 부족의 초기 움직임을 분석하면서 Khomyakov는 다음과 같은 결론에 도달했습니다. "각 민족은 자신만의 독점적인 열정을 가지고 있었습니다...", 즉 단절이었습니다.

    고대 민족의 "예외적인 열정"을 고려하여 Khomyakov는 지구상 사람들의 초기 존재의 모습을 결정하는 두 가지 이율배반적 요소, 즉 "정복 민족"과 "농업 민족"을 식별합니다. 이후의 발전 과정에서 이 이율배반은 많은 선택 사항으로 인해 복잡해졌지만, 호먀코프는 세계사의 발전을 두 개의 반대되는 영적 "원리"의 극적인 갈등을 독특하게 실현한 것으로 생각합니다. 동시에 그는 “농업” 요소와 관련된 시작을 부른다. 이란주의,그리고 그 반대의 "정복" 원칙은 - 쿠시주의.인류의 영적 역사는 "이란주의"와 "쿠시주의" 사이의 다변수 투쟁으로 나타납니다. 동시에 호먀코프는 확인된 이율배반과 "이란주의"- "쿠시주의" 이율배반에 대해 세계사의 최종 개요를 전혀 강요하지 않습니다. "는 "좋음"- "나쁨"이라는 단선 원칙에 따라 구축되지 않았습니다. "

    V. Solovyov가 정확하게 지적했듯이 Khomyakov는 (N. Danilevsky와 달리) "모든 인류의 연대"를 인식합니다. 프리드리히 슐레겔(Friedrich Schlegel)조차도 인류를 유전적으로 적대적인 두 종족, 즉 가인족(육신적 의지의 표현자)과 세파이트족(신의 의지의 대표자)으로 나누었습니다. 그 뒤를 이어 호먀코프는 드라마화된 역사 연대기의 형태로 '육신적'과 '영적'의 이율배반을 제시했습니다.

    "이란주의" 요소에 대한 신앙의 상징은 자유롭게 창조적인 성격을 지닌 신이다. "쿠시주의"는 이러한 자유의 상징을 필요성의 요소와 대조합니다. 이 상반되는 쌍(자유-필요)에 따르면, "쿠시" 종교(가장 눈에 띄는 것은 범신론 종교: 불교, 샤이비교 등)에서 주요 상징은 뱀(다산, 땅과 물, 여성과 관련됨)이 됩니다. 또는 남성의 생산력, 시간, 지혜 등). "이란" 신화는 뱀에 적대적입니다. 헤라클레스는 히드라, 아폴로파이톤, 비슈누드래곤을 물리칩니다.

    "쿠시" 신앙의 기초는 "종교적 물질주의"와 신앙의 "주물"에 대한 숭배입니다. 기도는 위에서 주어진 "주문", 의식은 "마법" 등으로 인식됩니다. "이란주의"의 기초 이는 각 사람의 “내부”에 존재하는 신앙의 자유를 선포하는 것입니다. 따라서 "쿠시주의"는 회화와 건축과 같은 "물질"예술에서 특히 분명하게 나타납니다. “이란다움”은 문학과 음악에 있습니다. "쿠시주의"의 요소는 분석과 합리주의입니다. “이란주의”는 세계를 종합적이고 전폭적으로 수용하는 경향이 있습니다. 따라서 두 가지 유형의 국가 심리학 모두 똑같이 자연스러운 것으로 판명되었습니다.

    “부족”과 “신앙”의 불일치는 또한 다양한 민족의 대중 의식과 사회 생활에 이율배반을 야기합니다. 필요성(그리고 그에 따른 자유의 결여)에 기초한 "쿠시주의"는 조건부 사람들의 공동체, 즉 국가를 탄생시켰습니다. 모든 "쿠시" 문명은 바빌론, 이집트, 중국, 남인도 등 강력한 국가 형성만큼이나 주목할 만합니다. "이란주의"는 자연적인 연합, 사람들의 자유로운 문명을 선언하므로 강력한 국가 기관으로 공식화되는 경우가 거의 없습니다. 따라서 "이란" 문명은 약하고 불안정한 반면, "쿠시" 문명은 강하고 외부 영향에 덜 민감합니다. 그러므로 세계사의 대외적 움직임에는 “쿠시교 가르침의 불가피한 승리”와 “이란주의의 점진적인 몰락”이 있다.

    "이란성"에 "쿠시주의"가 혼합되어 있다면 후자가 확실히 승리할 것입니다. 영적 자유는 절대적이어야 합니다. 필요성에 대한 양보는 영적 자유의 죽음으로 이어집니다. 호먀코프는 고대 그리스와 로마의 역사, 원래 유럽 북부의 "이란" 민족들 사이에서 "쿠시주의"가 승리한 역사를 분석함으로써 이 과정을 설명합니다. 기독교의 출현은 세계적인 "쿠시주의"에 저항하려는 영웅적인 시도를 나타냅니다. ,” 기독교 국가에서는 “철학 학교의 논리”로 전달되었습니다. 그리고 호먀코프가 부정한 헤겔주의는 19세기에 일종의 “쿠시주의”의 승리가 되었습니다.

    N. Berdyaev는 이율배반을 "이란주의"- "쿠시주의" "천재에 가장 가까운 호미야코프의 가장 놀라운 아이디어"라고 불렀습니다. N. Ryazanovsky는 이를 창시자의 "자발적 변증법"의 특징과 직접 비교했습니다. 우리는 그것을 올바른 각도에서 생각합니다: 호먀코프 개인 내부의 갈등이지, 세계 역사를 통틀어 인류의 두 부분 사이의 투쟁이 아닙니다.” 사실 호먀코프는 진실을 하나의 “이란” 원칙과 연결시키려고 전혀 시도하지 않았습니다. , 그리고 하나의 "Kushitic"은 거짓입니다. 세미라미스에서 그는 순전히 공리적인 접근 방식을 허용하지 않고 이 두 가지 용어를 나누거나 명확한 용어로 대체하지 않고 순전히 관습적인 용어를 지속적으로 사용했습니다. "이란주의"또는 "쿠시주의"중 어느 것이 더 낫습니까? Khomyakov는 자신에게 더 소중하고 더 가까운 것에 대해서만 이야기할 수 있습니다. 이런 의미에서 "세미라미스"는 과학적이고 예술적인 작품이 됩니다. "역사를 배우려면 시가 필요합니다..."

    그러나 이 "역사적 모순"에 대한 자세한 정당화와 이후의 세계사 검토("아브라함에서" Khomyakov가 1~11천년에 걸쳐 수행함)에서 저자는 폭정을 고려합니다. 쿠시주의'는 일종의 '암호'로서 합리적인 범주(자유와 필요성)나 상징적 개념('뱀'과 '뱀 방지')으로 축소될 수 없습니다. Khomyakov에 따르면 이러한 개념의 이해는 "초월적인"직관과 믿음에 호소해야만 가능합니다. L.P. Karsavin이 언급했듯이 Khomyakov는 "종교 과정에서 역사적 과정의 본질을 최초로 드러낸 사람"이었습니다.

    Khomyakov의 사상에서 "신앙"의 개념은 "종교"의 개념보다 훨씬 더 넓습니다. 그것은 "믿는" 사람들이 추구하는 "생명의 정신"을 집중적으로 표현한 것입니다. ” 민족, 심지어 무신론(“허무주의”)도 이 경우 종교 유형(“수정된 범신론”) 중 하나로 간주됩니다. 특정 민족의 역사적 운명을 결정하고 '깨달음의 정도, 깨달음의 성격과 그 원천'을 결정한 것은 바로 '신앙'이었습니다. 한 요소로 구성된 “원시 민족”은 최초의 신앙으로 존재를 시작했는데, 이는 상대적으로 변하지 않은 민속 심리학의 독특한 표현으로 밝혀졌습니다. 모든 발전과 심지어 종교의 변화까지도 이 “첫 번째 원리”의 영향을 받아 일어납니다.

    호먀코프는 "기독교는 모든 인간의 인격을 초월하는 그 순수성과 숭고함에도 불구하고 슬라브족, 로마족, 튜턴족 사이에서 다양한 형태를 취하고 있다"고 썼습니다. 이것은 다른 민족의 초기 신앙의 "개성"이 나중에 인식되는 완벽한 종교에 각인을 남기기 때문에 정확하게 발생합니다. 결과적으로 종교는 공식적인 해석으로만 고려될 수 없습니다. 민간 신앙과 신념의 총체는 종종 "언어 기념물"이나 "석비 기념물"에 반영되지 않으며 "오직 한 민족의 전체 삶과 완전한 역사적 발전을 살펴봄으로써"이해될 수 있습니다. 검열 조건으로 인해 해외에서만 출판될 수 있었던 그의 신학 작품에서 Khomyakov가 밝힌 것은 매우 광범위한 개념이었습니다.

    정교회, 천주교, 개신교, 이슬람교, 불교, 유교 등을 논할 때 호먀코프는 다중 가치 현상인 '신앙'에서 출발했습니다.

    첫째, “순수한” 신앙은 없습니다(“원시적 형태”의 사람들도 마찬가지입니다). 결과적으로, 종교는 조건부로만 사람들의 "생명의 정신"의 표현일 수 있으며 "생명 지식"(즉, 구체적이고 직관적인 이해를 통해서만 제거되는 수정과 층이 있는 일종의 추상화로 받아들여질 수 있습니다. 진실의, 합리적인 지식의 반대).

    둘째, 믿음은다면적인 hypostasis입니다. 그것은 별도로 살지는 않더라도 적어도 "민속"측면과 충분히 분리되는 자체 "공식적"측면을 가지고 있습니다. “대부분의 종교는 신앙을 가장한 의견에 지나지 않습니다.” 한편,“신의 성격은 그를 숭배하는 사람들의 성격과 어느 정도 일치합니다.”따라서 믿음은 사람을 창조 할뿐만 아니라 사람도 믿음을 창조하고 정확하게는 창조적 능력에 해당하는 종류를 만듭니다. 그 정신의.

    셋째, “공식” 신앙과 “민속” 신앙이 동시에 존재한다는 것은 특징적인 모순을 낳습니다. 종교 교리는 역사의 발전과 함께 “일방적인 두드러지게 발전”하는 반면, 종교의 물질적 속성에 대한 “가장 조잡한 숭배”가 사람들 사이에서 발전합니다. “사회의 가장 높은 정신은 생각, 지식, 무조건적이고 무한한 존재에 대한 숭배에 조금씩 도달하고 마침내 생각의 자기 파괴, 허무주의에 도달합니다. 동시에 사람들은 또 다른 사다리를 따라 물신주의에 도달합니다.” 따라서 사람들의 영적 역사에서 이러한 "가위"는 사회적 모순 자체를 반영하게 됩니다. 사람들 사이의 "상위"와 "하위"는 서로 다른 "사다리"를 따라 추구하는 "영성"에서 벗어납니다.

    따라서 철학자의 긍정적 프로그램의 기초는 원래 민속 신앙의 법칙과 요소를 이해해야만 결정될 수있는 각 민족의 원래 "본질"을 실현하면서 영성을 재창조하는 방법을 찾는 것이 었습니다. "허무주의"와 "페티시즘"은 도덕적 난국을 초래하며, 그 출구("이란주의"와 "쿠시주의"의 요소 모두에서)는 더욱 통합된 운동의 공통된 역사적 경로를 인식하는 데 있습니다. 앞으로. 따라서 "회고" 없이는 진전이 불가능한 것으로 판명되었습니다. 이것은 Khomyakov의 또 다른 "역설"입니다.

    L. Karsavin은 “Khomyakov는 물론 전문 과학자는 아니지만 아마추어도 아닙니다. 이제 많은 어원을 비웃을 수 있습니다. 그러나 우리는 그 시대의 언어학자들이 이 점에서 그와 다르지 않았다는 것을 잊어서는 안 됩니다... 물론 유명한 "세미라미스"는 여러 면에서 구식입니다(그러나 헤겔의 "역사 철학"보다 더 많지는 않습니다). 그러나 역사의 과제와 방법에 대한 호먀코프의 이해, 가장 다양한 현상 사이의 변증법적 연관성을 드러내는 그의 탁월한 능력은 역사과학 이론가는 물론이고 대부분의 동시대 역사가들보다 그를 뛰어넘었습니다.”

    여기서 번쩍이는 호먀코프와 헤겔의 비교는 우연이 아니다. 두 철학자의 역사학적 구성에서 많은 반향을 찾을 수 있습니다: 헤겔은 현대 독일을 절대자의 가장 높은 표현으로 말했고, 호먀코프는 러시아와 슬라브인을 "선택된" 민족으로 표현했습니다. “이란” “빛의 원리”와 “이집트” “신비의 원리” 등의 헤겔적 이율배반도 “이란주의”와 “쿠시주의”를 대조하는 정신으로 구축되었으며, 다른 비교도 가능하다. 예를 들어, 호먀코프는 니체주의의 "아버지"라고 선언할 수 있습니다. 니체 이전에 그는 "아폴로"와 "디오니소스" 원리를 그리스 영적 문화의 주요 요소로 지적했습니다. 공정한 연구자가 동일한 종교 체계에서 파생할 수 없는 반대 유형입니다...” 그러나 이러한 종류의 서신은 철학자 호먀코프의 고유성을 강조할 뿐입니다.

    과학적 지식의 요소를 만들기 위해 노력한 예술적 직관과 "생명사"에서 나온 Khomyakov는 본질적으로 양립할 수 없는 두 가지 소스, 즉 초기 교부학과 서양 낭만주의 및 서양 자연 철학의 개념을 결합하려고 했습니다. 그리고 이와 관련하여 그는 화해할 수 없는 것을 화해시킬 수 있었습니다. 영적 현상 해석의 유기적 원리는 호먀코프의 교회론뿐만 아니라 그의 세속 철학, 정치, 사회, 경제 기사에서도 분명합니다. 점진적인 사회 발전과 보수주의에 대한 그의 생각의 기초를 형성한 것은 바로 이 원칙이었고, 철학적 낭만주의의 범유럽 운동에 대한 슬라브애 세계관의 일치성을 드러낸 것은 바로 그 사람이었습니다. 정신", "인식의 완전성", "유기적 사회 발전" 등 d. Khomyakovsky의 이러한 아이디어 "전환"은 본질적으로 A.I. Koshelev의 회고록에 제시된 잘 알려진 공식으로 귀결됩니다. 먼저 인민의 역사적 정신과 역사에 젖어 우리의 실제 요구와 요구, 국유와 우리가 노력해야 할 목표를 보여주었습니다."

    Khomyakov는 그 시대의 많은 뛰어난 사람들과 친숙하고 친절했습니다. Pushkin과 Gogol, Lermontov와 Venevitinov, Aksakov와 Odoevsky, Chaadaev와 Granovsky, Shevyrev와 Pogodin, Belinsky와 Herzen, Samarin과 Yazykov, Bartenev와 Hilferding... 그의 초기에는 젊었을 때 그는 Ryleev와 논쟁자가되어 Decembrists의 지도자에게 그가 계획하고 있던 "군사 혁명"의 불의를 증명하고 "무장 소수의 폭정"을 위해 노력하고 있다고 비난했습니다. 성숙한 시절에 그는 서양인 및 헤겔주의자들과 많은 논쟁을 벌였는데, 그 중 한 명인 Herzen은 그의 상대와 동의하지 않았지만 1842년 12월 21일에 다음과 같이 썼습니다. 내 힘을 시험해 보세요.” 그런 전사에 맞서기 위해서는 어떤 훈련이라도 할 가치가 있습니다… , 무력으로 그를 전복시키려는 혁명가들, "중용을 추구하는 자유주의자들...

    천성적으로 강력한 건강을 부여받은 그는 거의 "바자로프처럼" 죽었습니다. 1860년 9월에 그는 자신의 랴잔 영지로 가서 특히 농민들의 콜레라 치료에 힘썼습니다. 그는 스스로 감염되어 9월 23일 저녁 그의 마을 Ivanovskoye에서 사망했습니다. 그는 다양한 문제에 관한 다수의 언론 기사, 신학 내용을 다룬 여러 개의 프랑스어 브로셔, 그리고 그의 학생들이 부분적으로 분석하고 출판한 많은 원고를 남겼습니다.

    Khomyakov의 유산은 아직 완전히 마스터되지 않았습니다. 또한, 예를 들어 "세미라미스"에 대한 완전한 과학적 분석(제시된 주장 분석, 사실 검증 및 역사적 설명, 논문별 논문)은 역사 과학의 이 단계에서 수행하는 것이 거의 불가능합니다. 그리고 여기서 문제는 주로 주관적인 요소에 달려 있습니다. 다양한 시대와 민족으로부터 쉽게 유사점을 끌어낸 작가의 백과사전적 지식; 역사, 언어학, 교부학, 지리학, 민속학 등 관련 분야의 데이터를 가장 광범위하게 사용합니다. 가장 성실한 연구자를 놀라게 할 수 있는 출처 표시 부족; "계획된" 미완성 작업 및 그에 따른 많은 기본 전제의 저개발... 동시에 직관 (낭만주의 용어로 실제 생활 현실을 직접 파악하는 능력인 "시")은 주제(역사)를 아는 주요 방법일 뿐 아니라 그것의 주요 구성 요소이기도 합니다. 지식 주제의 주요 요소인 신앙입니다.

    이러한 "포괄성"과 동시에 연구자의 주관성은 Khomyakov의 작품을 예술 작품에 더 가깝게 만듭니다. 따라서 "세미라미스"는 특정 예술적 개념으로 구현 된 "역사적 사상의 진실"을 찾는 것만이 아닙니다. 그리고 이 개념은 결국 거의 파악하기 어려운 것으로 드러납니다. 역사적, 언어적, 신화적, 민속적, 신학적 사실이 여기에 얽혀 복잡하고 분리하기 어렵고 극도로 깊은 전체를 형성합니다...

    호먀코프의 유산(그리고 일반적으로 슬라브애 유산)에 대한 상세한 연구는 미래의 문제입니다. 그러나 지금도 그의 놀라운 작품을 "배경으로" 러시아의 역사적 운명 문제, 즉 "러시아인"과 "서구인"의 관계만을 해결하는 운동으로서 슬라보필주의에 대한 전통적인 해석이 얼마나 좁은지 분명해졌습니다. ” 개발 경로를 지정하고 내부 구조를 이러한 문제에만 종속시켰습니다. 지금도 슬라보필주의는 "러시아-서부" 문제(다양한 진술이 모두 내려오는 것으로 추정됨)를 중심으로 자체 조직된 이데올로기로 간주됩니다. 오늘날까지도 슬라브애 사상은 선험적으로 가정되고 안정적이며 이미 "신화화"된 쌍 내에서 미리 알려진 대답("러시아"는 좋고 "서부"는 나쁘고 "과거"는 유기적이며 "현재"는 인공 등). 하지만 그러한 해석은 좁을 뿐만 아니라 약화될 뿐입니다 ^^ - “dsts.

    이러한 해석에 대한 가장 좋은 반박은 Herzen에 따르면 다음과 같이 시작된 원래의 Khomyakov "역설"을 주의 깊게 참조하는 것입니다. “러시아 사상의 전환점.”

    페레스트로이카 말기에 정교회 사회는 완전히 전형적이지 않은 과제에 직면했습니다. 박해의 세월이 지나간 것 같았고, "정원"을 둘러보며 교회에 갈 필요가 없었던 것처럼 더 이상 몸에 십자가를 숨길 필요가 없었습니다. 더욱이, 이전에 투기꾼들로부터 두 배의 급여를 받고 구입했던 성경은 이미 수많은 방문 선교사들로부터 완전히 무료로 얻을 수 있었습니다. 그리고 현명하고 차분한 고인이 젊고 활동적인 고인과 함께 중앙 텔레비전의 블루 스크린에 정기적으로 등장했습니다.

    그러나 동시에 순전히 교회 내 문제뿐만 아니라 그다지 많은 문제와 관련하여 정교회 사이에 심각한 차이가 나타나기 시작했습니다. 많은 사람들은 정통 세계관의 프리즘을 통해 굴절된 개방적인 사회 정치적 성찰(그리고 다른 사람들에게는 활동)이 필요합니다. 그러나 이것이 바로 사회적으로 반성하는 신자들을 여러 "진영"으로 나누는 기초가 된 것입니다. 그 핵심은 정치적인 것과 유사하게 일반적으로 "자유주의"와 "보수주의"라고 불립니다.

    물론 교회 "자유주의자"가 Berdyaev를 일제히 읽고 에큐메니즘과 예배의 러시아어 번역에 대해 생각하고 "보수주의자"가 Pobedonostsev와 Tikhomirov의 초상화에기도하는 지속적인 진부한 표현이 있습니다 (물론 읽기), 이단자와 이교도의 독재, 국적 및 불명예 (또는 더 나은-파괴)를 꿈꾸는 것은 현실과 거의 관련이 없습니다. 반면에, 일반적으로 주요 경향은 기독교-보편주의와 정통-독창주의라는 것이 정확하게 확인되었습니다. 그러나 둘 다의 기초는 "자유주의" 및 "보수주의"와 매우 먼 관계를 가지고 있습니다.

    그리고 오늘 저는 불일치의 세부 사항을 다루지 않고 조금 더 자세히 설명하고 싶지만 정통 사회 및 역사학 사상의 독창적 운동의 원천 중 하나 인 슬라보필 운동을 조사한 것은 후자에 관한 것입니다. 학교에서 대부분에게 알려진 19세기 중반. 저는 창립자 중 한 사람인 위대한 러시아 사상가 Alexei Stepanovich Khomyakov의 예를 사용하여 이 작업을 수행할 것입니다. 그는 오늘 우리가 150주년을 기념하고 있습니다.

    Alexey Khomyakov는 1804 년 5 월 1 일 (13) 고대 귀족 가족의 대표 가족에서 태어났습니다 (Komyakovs의 뿌리는 16 세기로 거슬러 올라가지만 일부 소식통에 따르면 가족 자체는 훨씬 더 오래되었습니다) , 은퇴 한 경비병 중위. 동시대 사람들의 설명에 따르면 Stepan Khomyakov는 pochvennik 세계관을 전혀 고수하지 않았지만 반대로 열정적 인 Anglomaniac이었고 심지어 모스크바의 유명한 English Club의 창립자 중 한 명이었습니다. 그러나 또 다른 열정이 그를 훨씬 더 강력하게 사로 잡았습니다. 아버지 A.S. Khomyakova는 카드 놀이에 집착했고 결과적으로 자신의 클럽에서 백만 루블이 넘는 거의 모든 가족 재산을 잃었습니다. 그 후 Sergei Khoruzhy는 자신의 저서 "정교회 세계 전망의 현대 문제"에서 적절하게 언급했듯이 "... 가족 내에서 성 혁명이 일어났습니다. 철학자의 어머니 Maria Alekseevna Kireevskaya는 강하고 오만한 여인이었습니다. 자랑스러운 성격을 갖고 남편을 운영 업무에서 제외하고 스스로 집의 수장이 되었습니다."

    이 "혁명"이 결국 우수한 교육을받은 젊은 Alexei의 형성에 부정적인 영향을 미쳤다고 말할 수는 없습니다. 이로 인해 15 세의 Khomyakov는 Tacitus의 에세이 "Germany"를 1819 년 라틴어에서 번역 할 수있었습니다 (에서 발췌) 번역본은 2년 후 모스크바 대학교 러시아 문학 애호가 회보에 출판되었습니다. 그리고 이미 17세에 Alexey는 모스크바 대학의 수리 과학 학위 시험에 합격했습니다. 물론 역사적 정도는 현대의 것과 완전히 일치하지 않았지만 여기서 Khomyakov는 "정통 보편 주의자"Vladimir Sergeevich Solovyov의 "우상"과 만 비교할 수 있습니다. 후자는 20세에 '만' 후보자 학위 승인을 받았습니다.

    그러나 이것은 Khomyakov 전기의 초기 기간에서 가장 놀라운 일과는 거리가 멀습니다. 결과적으로 수학자자가되지 않고 젊은 과학 후보자는 군 복무에 입대했습니다 (처음에는 아스트라한 흉갑 연대에 있었지만 1 년 후 그는 상트 페테르부르크로 말 경비원으로 옮겨서시에 관심을 갖게되었습니다. 첫 번째 시는 Ryleev 및 Bestuzhev "Polar Star"의 연감에 출판되었습니다. 그러나 1825에서 Khomyakov의 가까운 지인도 참여한 Decembrist 반란을 기다리지 않고 젊은 중위는 1825에서 해외로 떠났습니다.

    그의 고향에서 멀리 떨어진 곳에서 이전에 "lyubomudrov"계에 가까워진 Alexey Khomyakov는 독일 고전 철학 (주로 I. Kant, I. G. Fichte 및 F. V. Schelling)을 적극적으로 연구하고 그림에 참여했으며 역사 드라마도 썼습니다. "에르 막". 그리고 당시 젊은 사상가의 세계관에서 서구 철학적 영향이 깊은 정통 종교 및 성실한 애국심과 유기적으로 결합되어 있다는 점을 주목하는 것이 매우 중요합니다. 그의 개인적인 친구이자 "1차 물결"의 또 다른 슬라브애호가인 알렉산더 코셀레프(Alexander Koshelev)는 나중에 호먀코프에 대한 회고록에 다음과 같이 썼습니다. "나는 호먀코프를 37년 동안 알았고, 1823년의 그의 기본 신념은 1860년에도 그대로 유지되었습니다."

    1828-1829 년에 Khomyakov는 애국적인 동기로 자발적으로 참여했습니다 (그는 벨로루시 Hussar 연대의 전투에 참여했으며 용기와 용기로 상을 받았습니다). 전쟁이 끝나면 A.S. Khomyakov는 은퇴하여 툴라, 랴잔 및 스몰렌스크 지방에 있는 자신의 영지에서 농업과 문학 활동을 시작하기로 결정했습니다. 30년대 첫 작품 중 하나는 두 번째 사극 '가장꾼 드미트리'였다. 그러나 나는 사상가의 극적이고 시적인 창의성에 머물지 않고 A.S. Khomyakov는 세계적으로 유명합니다.

    19세기 30년대에 사상가는 일관된 견해 체계를 발전시켰는데, 이 체계는 나중에 비평가들이 초기 슬라브주의자들이 극히 드물게 사용했던 용어인 "슬라보필주의"라고 불렀습니다. 호먀코프의 이념적 진화의 결과는 "구약과 신약에 대하여"라는 기사를 쓴 것이었습니다. 이 기사는 처음에는 출판할 의도가 아니었고 1838-1839년 겨울에 읽혔습니다. I.V. 의 "환경"중 하나에서. 모스크바의 키레예프스키. 이 작업에서 Khomyakov는 슬라브 애호가와 서구인 간의 추가 토론의 ​​핵심 주제를 식별했습니다. “구 러시아와 신 러시아 중 어느 것이 더 낫습니까? 현재 조직에 얼마나 많은 외계 요소가 들어왔는가?.. 기본 원칙 중 많은 부분을 잃었고, 이러한 원칙이 우리가 후회하고 부활시키려고 노력해야 할 정도였는가?”

    나는 Khomyakov가 이 기사를 읽은 후 발생한 슬라보필주의 내부 논쟁에 대해 자세히 설명하지 않을 것입니다. 위에서 언급한 "환경"의 소유자인 슬라보필주의의 또 다른 뛰어난 창시자 Ivan Kireevsky가 자세한 답변을 썼다는 점만 언급하겠습니다. 그것에. 내 에세이의 전반부를 이미 완성한 독자들은 다시 말하는 것이 아니라 두 텍스트를 모두 알아가는 데 관심이 있을 것이라고 믿습니다.

    Alexey Khomyakov는 그 당시의 독특한 작품 "Semiramis"에서 자신의 역사학적인 견해를 설명했습니다. 이 작품은 아쉽게도 아직 완성되지 않았지만 동시에 사상가의 양 측면에서 가장 큰 창조물이었습니다. 사상가는 『세미라미스』에서 세계사의 의미를 체계적으로 제시하려는 시도를 했는데, 당시로서는 헤겔의 『역사철학』과 견줄 만한 시도였다.

    호먀코프의 역사는 두 개의 반대되는 영적 원칙 사이의 수세기에 걸친 투쟁의 형태로 제시되는데, 그는 이 원칙을 두 고대 문명의 이름인 "이란"과 "쿠시"의 이름을 따서 명명했습니다. 첫 번째는 정신의 자유의 상징이고 두 번째는 "물질적 필요성의 우세"입니다. 동시에 A.S. 자신도 호먀코프는 이 원칙이나 저 원칙을 절대화하지 않았지만 “역사는 더 이상 순수한 부족을 알지 못한다”고 믿으며 이 분열의 상대성을 지적했습니다. 역사는 또한 순수한 종교를 알지 못합니다.” 동시에 사상가는 러시아 국민이 19세기까지 이란의 문화적, 종교적 유형을 보존한 유일한 사람이라고 여겼습니다. 동시에 Alexey Khomyakov는 서구를 비판하면서 러시아의 과거를 전혀 이상화하지 않았지만 정통 이상을 보존하는 "고대 러시아의 부활"을 희망했습니다.

    그리고 Khomyakov의 철학적, 신학 적 창의성의 주요 범주 중 하나 인 공의성에 관한 것입니다 (또한 그는이 범주를 러시아 철학 담론에 처음으로 도입했습니다). 사상가의 견해로는 러시아 정체성의 기초가되는 공감성입니다. 물론 공의회 이상 자체는 처음에는 순전히 공적, 사회적이지는 않지만 아홉 번째 교회 회원 "": "[나는] 하나의 거룩한 가톨릭 및 사도 교회를 믿습니다."에 포함 된 종교적 원칙에 기반을두고 있습니다. 그러나 정확하게 이러한 이상을 바탕으로 Khomyakov의 의견에 따르면 정통 신앙을 기반으로 한 신자들의 축복받은 유기적 연합 인 사회적 수직이 구축되어야합니다 (또는 더 정확하게는 "하강"). 이 경우 Khomyakov의 역사학 작품 외에도 1864년, 즉 작가가 사망한 이후에만 출판된 40년대의 매우 중요한 텍스트가 있습니다. 이것은 상대적으로 작은 기사인 "교회는 하나이다"입니다. 여기에서 호먀코프는 살아 있는 유기체로서 교회에 대한 자신의 비전을 교리적으로 설명했습니다. , 은혜에 복종하는 수많은 이성적 피조물 속에 살고 있습니다.”

    동시에, 서구, 더 정확하게는 서구 사회에 대한 비판의 핵심에서 호먀코프는 매우 중요한 인식론적 요점, 즉 실제로 직관주의적 입장에서 서구 합리주의를 거부한다는 점을 주목하는 것이 매우 중요합니다. 다시 말하지만, "Cushitic"원칙) 사상가는 통합 지식(소위 "생명 과학")에 대한 필요성을 입증하며, 그 원천은 공의성("사랑으로 연결된 일련의 생각")이기도 합니다. 동시에, 호먀코프는 분열 이전 시대(특히 성 어거스틴)부터 시작하여 순전히 합리주의적인 길을 따랐던 서구의 "살아있는 지식"에 대한 거부의 기초를 아주 올바르게 식별했습니다.

    천주교를 비판하면서 Khomyakov는 후자에서 계층 구조의 무제한 지배와 같은 중요한 단점을 지적했습니다. 사상가의 관점에서 보면 서구교회가 실제로 권력기관으로 전락했다는 사실은 근본적으로 기독교 가르침의 정신에 어긋난다. 반면에 서구 개신교는 사도적, 교부적 정경에서 벗어나 극단적인 종교적 개인주의를 표현하기 때문에 기독교 이상에 훨씬 더 반대됩니다.

    동시에 A.S. Khomyakov는 보수 사상가라고 할 수 없습니다. 따라서 그는 일부 서구 자유주의자들보다 어떤 면에서는 더 급진적인 러시아 개혁의 일관된 지지자였습니다. 동시에 그는 슬라브 애호가로 남아 있으면서 법이 아닌 사회 생활의 기초를 올바르게 고려하는 "법치"라는 서구화 이상에 반대했습니다. 동시에 많은 자유주의자들과 마찬가지로 그는 농민의 토지 해방을 옹호했으며(당시로서는 매우 급진적인 판단이었습니다) 검열에 반대하고 언론과 언론의 자유를 옹호했습니다.

    이를 바탕으로 Nikolai Berdyaev는 결국 다음과 같은 역설적인 결론에 도달했습니다. "Khomyakov는 본질적으로 포퓰리즘적이고 반국가적인 색조를 지닌 자유주의이자 민주주의자였습니다." 그러나이 판단의 범주 적 성격은 재능있는 사람의 양심에 남아 있었지만 종종 모순되고 일관성이 없는 저자 (그런데 그는 Khomyakov를 전혀 비난하지 않았지만 반대로 그를 대체로 정당화 된 것으로부터 "보호"했습니다) 외부로부터의 비판).

    그리고 동시에 A.S. 자신도 물론 호먀코프는 정교회 군주제를 러시아가 받아들일 수 있는 유일한 정부 형태로 여겼지만, 동시에 그는 "권력"과 "토지" 사이의 모순을 해결하려는 희망을 걸고 "젬스키 소보르"의 소집을 옹호했습니다. ” Peter의 서구화 개혁의 결과로 러시아에서 발생했습니다.

    불행하게도 호먀코프는 그렇게 오래 살지 못했기 때문에 그가 죽은 후 그에게 묻는 많은 질문에 답할 수 없었습니다. 사상가는 전적으로 기독교인으로서 죽었습니다. 콜레라가 유행하는 동안 농민을 치료하던 중 그는 감염되었고 매우 빠르게 그 질병에 걸렸습니다. Alexei Stepanovich는 1860 년 9 월 23 일 (10 월 5 일) 그의 조상 마을 Speshnevo-Ivanovsky에서 사망 한 후 그의 유골은 모스크바로 이송되어 St. Danilov 수도원 묘지에 묻혔습니다.

    1931년 호먀코프의 유골은 노보데비치 묘지로 옮겨졌습니다. 그리고 일부 소식통에 따르면 Alexei Stepanovich의 시신이 발굴되었을 때 부패하지 않은 것으로 판명되었습니다. 물론 이것만으로는 시성화의 기초는 아니지만 몇 년 전에 이 위대한 러시아 철학자의 삶과 업적에 대한 일부 연구자들에 의해 그 필요성이 논의되었습니다.

    Alexey Stepanovich Khomyakov (1804년 5월 1일 (5월 13일) - 1860년 9월 23일 (1860년 10월 5일)) - 러시아 시인, 예술가, 홍보가, 신학자, 철학자, 초기 슬라보필주의 창시자, 상트페테르부르크 과학 아카데미의 해당 회원.

    Alexey Khomyakov는 Ordynka의 모스크바에서 오래된 귀족 가족으로 태어났습니다. 가정교육을 받았습니다. 1821년에 그는 모스크바 대학교에서 수리과학 후보자 학위 시험에 합격했습니다. 그는 매우 적극적으로 출판했습니다(시, 번역). 1822년에 호먀코프는 처음으로 아스트라한 흉갑기병 연대에서 군 복무를 받았고, 1년 후 상트페테르부르크로 이동하여 기병대에 배치되었습니다. 1825년에 그는 군을 그만두고 해외로 가서 그림을 그리기 시작했으며 역사 드라마 "에르막"을 썼습니다. 1828-1829년에 호먀코프는 러시아-터키 전쟁에 참전한 후 은퇴하고 자신의 영지로 돌아가 농업을 시작하기로 결정했습니다. 다양한 잡지와 콜라보레이션을 진행하고 있습니다.

    1836년에 그는 시인 야지코프의 여동생 예카테리나 미하일로브나와 결혼했다. "구약과 신약"(1839) 기사에서 그는 슬라보필주의의 주요 이론적 원리를 제시합니다. 1838년에 그는 자신의 주요 역사 및 철학 저서인 '세계사에 관한 노트'를 집필하기 시작했습니다. 1847년 호먀코프는 독일을 방문했다.

    1850년부터 그는 종교 문제와 러시아 정교회의 역사에 특별한 관심을 기울였습니다. 호먀코프에게 사회주의와 자본주의는 서구 퇴폐의 부정적인 산물이었다. 서구는 인류의 영적 문제를 해결하지 못하고 경쟁에 도취되어 협력을 소홀히 했습니다. 그의 말에 따르면, “로마는 자유를 희생하여 통일성을 유지했고, 개신교도들은 통일을 희생하여 자유를 얻었습니다.” 그는 군주제를 러시아에서 유일하게 수용 가능한 정부 형태로 간주하고 "Zemsky Sobor"소집을 옹호했으며 개혁의 결과로 러시아에서 발생한 "권력"과 "토지"사이의 모순을 해결하려는 희망을 거기에 두었습니다. 피터 1세의

    콜레라가 유행하는 동안 농민을 치료하던 중 그는 병에 걸렸습니다. 그는 1860 년 9 월 23 일 (10 월 5 일) Ryazan 지방 (현재 Lipetsk 지역)의 Speshnevo-Ivanovsky 마을에서 사망했습니다. 그는 Yazykov와 Gogol 옆에 Danilov 수도원에 묻혔습니다. 소련 시대에는 세 사람 모두의 유골이 새로운 노보데비치 묘지에 다시 안장되었습니다.

    기본 작업인 "세계사에 관한 노트"(세미라미스)는 미완성 상태로 남아 있었지만 저널 기사는 보존되었습니다. 물질 세계는 호먀코프에게 단지 자유롭게 창조하는 정신(신)의 외적인 표현인 것처럼 보였고, 사회 발전의 물질적 요소는 그 외적인 표현이었습니다. 역사는 인류의 사회생활에서 정신의 충만함이 점진적으로 나타나는 과정이다. 발전하는 각 국가는 절대적인 것의 한 측면을 표현합니다. 따라서 한 민족의 역사는 그 민족에 내재된 어떤 일차적 사상이 사회생활에서 발현되는 과정이었습니다. 각 민족에게는 '시작'이라는 고유한 특수한 실체가 있었습니다.

    A. S. Khomyakov의 철학은 섭리주의에 기초를 두었습니다. 각 민족의 역사적 발전은 절대적으로 미리 결정되었습니다. 그러나 그 발전 과정에서 한 민족은 어떤 이유로든 그것에서 벗어나서 주어진 “임무”를 완수하지 못할 수도 있습니다.

    "시작"의 점진적인 표현으로서 특정 민족의 역사적 발전 과정에 대한 Slavophiles (A.S. Khomyakov 포함)의 이해에는 두 가지 부인할 수없는 이점이 있습니다. 첫째, 이러한 접근은 민족역사의 의미를 이해하고자 하는 염원을 내포하고 있다. 둘째, 그것은 우리가 사람들의 삶의 특성에 특별한 관심을 기울이도록 강요했습니다 (농촌 공동체와 같은 러시아 현실의 근본적인 현상에 처음으로 진지한 관심을 기울인 것은 슬라브 애호가였습니다).