시아파는 어디에 살고 있나요? BBC 러시아어 서비스 – 정보 서비스

수니파는 이슬람의 가장 큰 종파이고, 시아파는 이슬람의 두 번째로 큰 종파입니다. 어디에서 동의하고 어디에서 다른지 알아봅시다.

모든 무슬림 중 85~87%는 수니파이고 10%는 시아파입니다. 수니파 수는 10억 5억 5천만 명 이상입니다.

수니파선지자 무함마드의 순나(그의 행동과 진술)를 따르는 것, 전통에 대한 충성, 수장인 칼리프를 선택하는 데 공동체의 참여를 특별히 강조합니다.

수니파에 속하는 주요 징후는 다음과 같습니다.

• 6개의 가장 큰 하디스 컬렉션(Al-Bukhari, 무슬림, at-Tirmidhi, Abu Dawood, an-Nasai 및 Ibn Majah가 편집)의 진위성을 인정합니다.
• 4개 법률 학교 인정: Maliki, Shafi'i, Hanafi 및 Hanbali madhhabs;
• aqidah 학교 인정: Asarite, Ash'arite 및 Maturidi.
• 올바른 인도를 받은 칼리프인 Abu Bakr, Umar, Usman 및 Ali 통치의 정당성을 인정합니다(Shiites는 Ali만 인정합니다).

시아파수니파와 달리 그들은 무슬림 공동체의 지도력이 선출직 공무원(칼리프)이 아니라 선지자의 후손 중에서 선택된 개인이자 알리 이븐 탈리브(Ali ibn Talib)를 포함하는 신에 의해 임명된 이맘(Imams)에게 속해야 한다고 믿습니다.

시아파 신앙은 다섯 가지 주요 기둥을 기반으로 합니다.

• 유일신(Tawhid)에 대한 믿음.
• 하나님의 정의에 대한 믿음(Adl)
• 선지자와 예언(Nabuwwat)에 대한 믿음.
• 이맘에 대한 신앙(12명의 이맘의 영적, 정치적 리더십에 대한 믿음).
• 언더월드(Maad)

시아파-수니파 분열

이슬람 흐름의 분기는 Umayyads에서 시작되어 학자들이 다음과 같이 번역하기 시작한 Abbasids 동안 계속되었습니다. 아라비아 말고대 그리스와 이란 과학자들의 작품을 이슬람 관점에서 분석하고 해석합니다.

이슬람이 공통 종교를 기반으로 사람들을 통합했다는 사실에도 불구하고 이슬람 국가의 민족 고백 모순은 사라지지 않았습니다.. 이러한 상황은 이슬람 종교의 다양한 흐름에 반영됩니다. 이슬람 조류(수니즘과 시아파) 사이의 모든 차이점은 실제로 독단적인 문제가 아니라 법 집행 문제로 귀결됩니다. 이슬람은 모든 무슬림의 통일된 종교로 간주되지만 이슬람 운동의 대표자들 사이에는 많은 의견 차이가 있습니다. 법적 결정의 원칙, 휴일의 성격, 다른 신앙을 가진 사람들에 대한 태도에도 상당한 차이가 있습니다.

러시아의 수니파와 시아파

러시아에서는 대부분 수니파 무슬림이 거주하고 있으며 다게스탄 남부에만 시아파 무슬림이 거주하고 있습니다..

일반적으로 러시아의 시아파 수는 미미합니다. Dagestan 공화국에 거주하는 Tats, Miskindzha 마을의 Lezgins 및 아제르바이잔어의 현지 방언을 사용하는 Derbent의 아제르바이잔 공동체가 이러한 이슬람 방향에 속합니다. 또한 러시아에 거주하는 아제르바이잔인의 대다수는 시아파입니다(아제르바이잔 자체에서는 시아파가 인구의 최대 85%를 차지합니다).

이라크에서 시아파 학살

사담 후세인에 대한 10가지 혐의 중 단 한 가지만 선택되었습니다: 148명의 시아파 살해 혐의입니다. 이는 수니파인 사담 자신에 대한 암살 시도에 대한 대응으로 수행되었습니다. 처형 자체는 이슬람 성지 순례인 하지(Hajj) 기간에 이루어졌습니다. 또한, 형은 이슬람의 주요 명절인 Eid al-Adha가 시작되기 몇 시간 전에 집행되었지만 법에서는 1월 26일까지 이를 허용했습니다.

후세인을 교수형에 처한 특별한 시간인 처형을 위한 형사 사건의 선택은 이 학살의 대본을 작성한 비하인드 스토리 작성자가 무슬림이 전 세계에 항의하도록 자극하여 수니파와 시아파 간의 새로운 불화를 일으킬 계획을 세웠음을 나타냅니다. 그리고 실제로 이라크에서는 이슬람의 두 방향 사이의 모순이 더욱 악화되었습니다. 이와 관련하여 수니파와 시아파 간의 갈등의 뿌리, 14 세기 전에 발생한 비극적 분열의 이유에 대한 이야기입니다.

시아-수니파 분열의 역사

이 비극적이고 어리석은 분열은 어떤 심각하거나 깊은 차이에 근거한 것이 아닙니다. 그것은 오히려 전통적입니다. 632년 여름, 예언자 무함마드는 죽어가고 있었고, 야자나무 섬유 커튼 뒤에서 누가 그를 대신할 것인지에 대한 논쟁이 이미 시작되었습니다. 무함마드의 장인인 아부 베크르 또는 예언자의 사위인 알리입니다. 그리고 사촌. 권력투쟁은 분열의 근본 원인이었다. 시아파는 처음 세 명의 칼리프인 아부 베크르, 오스만, 오마르(예언자의 비혈족 친척)가 불법적으로 권력을 찬탈했고, 혈족인 알리만이 합법적으로 권력을 획득했다고 믿습니다.

한때 115개의 수라로 구성된 코란도 있었지만 전통적인 코란에는 114개가 들어 있습니다. 시아파가 새긴 115번째 "두 명의 명사"는 알리의 권위를 예언자 무함마드 수준으로 끌어올리기 위한 것이었습니다.

권력다툼은 결국 661년 알리의 암살로 이어졌다. 그의 아들 하산(Hasan)과 후세인(Hussein)도 살해당했고, 680년 카르발라(현대 이라크) 근처에서 후세인의 죽음은 여전히 ​​시아파에 의해 역사적 비극으로 인식되고 있다. 오늘날 소위 Ashura의 날 (이슬람 달력에 따르면 Maharram 월 10 일)에 많은 국가에서 시아파는 폭력적인 감정 표현과 함께 장례 행렬을 열고 사람들은 사슬로 몸을 찌르고 기병대. 수니파도 후세인을 존경하지만 그러한 애도는 불필요하다고 생각합니다.

무슬림이 메카를 순례하는 하지(Hajj) 동안 차이점은 잊혀지고, 수니파와 시아파는 금지된 모스크의 카바에서 함께 예배를 드립니다. 그러나 많은 시아파들은 선지자의 손자가 살해된 카르발라로 순례를 갑니다.

시아파는 수니파의 피를 많이 흘렸고, 수니파는 시아파의 피를 많이 흘렸습니다. 무슬림 세계가 직면한 가장 길고 가장 심각한 갈등은 아랍인과 이스라엘, 이슬람 국가와 서구 사이의 갈등이라기보다는 시아파와 수니파의 분열을 둘러싼 이슬람 내부의 갈등이다.

사담 후세인이 타도된 직후 런던 왕립국제문제연구소의 마이 야마니 연구원은 이렇게 썼습니다. “이라크 전쟁의 먼지가 가라앉았으니, 예상치 못한 승자가 시아파라는 것이 분명해졌습니다.” “서방은 주요 석유 매장지의 위치가 시아파가 대다수를 차지하는 지역, 즉 이란, 동부 지역과 일치한다는 것을 깨달았습니다. 사우디 아라비아, 바레인 및 남부 이라크." 이것이 미국 정부가 시아파를 유혹하는 이유입니다. 사담 후세인의 살해조차도 시아파에게는 일종의 미끼입니다. 동시에, 이는 이라크 "정의"의 각본가들이 시아파와 수니파 사이에 더욱 큰 분열을 일으키기를 원했다는 증거입니다.

이제 무슬림 칼리프는 없습니다. 무슬림이 시아파와 수니파로 분열되기 시작한 권력 때문입니다. 더 이상 논쟁의 여지가 없다는 뜻이다. 그리고 신학적 차이는 너무 심해서 무슬림 통합을 위해 균형을 맞출 수 있습니다. 수니파와 시아파가 이러한 차이를 영원히 고수하는 것보다 더 어리석은 일은 없습니다.

선지자 모하메드는 죽기 직전에 모스크에 모인 무슬림들에게 이렇게 말했습니다. “나를 따라 너희가 서로의 머리를 자르며 길을 잃지 않도록 주의하라! 참석한 사람은 부재한 사람에게 이 사실을 알리도록 하십시오.” 그런 다음 모하메드는 사람들을 둘러보며 두 번 물었습니다. “내가 이 사실을 여러분에게 알려 주었나요?” 모두가 그것을 들었습니다. 그러나 선지자가 죽은 직후 무슬림들은 그에게 불순종함으로써 “서로의 머리를 자르기” 시작했습니다. 그리고 그들은 여전히 ​​위대한 모하메드의 말을 듣고 싶어하지 않습니다.

이제 그만둘 때가 되지 않았나요?

14.12.2011

세계의 디지털(전자) 지도 - 수니파와 시아파 무슬림의 정착에 대한 상세한 전자 지도(이슬람의 수니파(수니파 이슬람)와 시아파(시아파 이슬람) 분포 지도).

최근 수십 년 동안 이슬람은 국제 사회의 최전선으로 이동했습니다. 정치적 과정종교일 뿐만 아니라 이데올로기이기도 하다. 더욱이 이는 오늘날 세계 정치에서 가장 중요한 요소 중 하나로 인식될 정도로 심각합니다. 세계에서 두 번째로 큰 종교인 이슬람교는 동질적이지 않습니다. 우리는 모든 사람에게 친숙한 이름인 이슬람의 주요 구성 요소 중 일부를 명확히 하려고 노력했습니다.

수니파는 누구인가?

수니파- 이슬람교의 지배적인 분파. 수니파(문자 그대로의 의미)는 선지자 무함마드의 삶의 예, 그의 행동, 진술을 바탕으로 한 일련의 규칙과 기초인 "순나"의 인도를 받는 무슬림입니다. 선지자의 동료들에 의해 전달되었습니다. 수니파는 이슬람의 지배적인 분파이다. Sunnah는 이슬람 경전인 코란을 설명하고 보완합니다. 그러므로 전통적인 이슬람 추종자들은 Sunnah를 따르는 것이 모든 진정한 무슬림의 삶의 주요 내용이라고 생각합니다. 더욱이 우리는 성서의 지시 사항을 수정하지 않고 문자 그대로 인식하는 것에 대해 종종 이야기합니다.

이슬람의 일부 운동에서는 이것이 극단적인 형태를 취합니다. 예를 들어, 아프가니스탄의 탈레반 치하에서 다음과 같은 명령이 주어졌습니다. 특별한 관심의복의 성격과 남성의 수염 크기, 일상 생활의 모든 세부 사항까지 "순나"의 요구 사항에 따라 규제되었습니다.

시아파는 누구입니까?

시아파 종교 행렬은 드라마가 특징입니다. 수니파와 달리 시아파는 선지자의 명령을 해석할 수 있습니다. 사실, 이에 대한 특별한 권리를 가진 사람만이 가능합니다.

시아파는 중요성과 지지자 수 측면에서 이슬람의 두 번째 분파를 대표합니다. 번역된 단어 자체는 "추종자" 또는 "알리의 일행"을 의미합니다. 이것은 예언자 무함마드가 그의 친척 중 한 명인 알리 빈 아비 탈리브(Ali bin Abi Talib)에게 죽은 후 아랍 칼리프의 권력 이양을 지지하는 사람들이 스스로를 불렀던 것입니다. 그들은 알리가 선지자의 가장 가까운 친척이자 제자로서 칼리프가 될 신성한 권리를 가지고 있다고 믿었습니다.

분열은 무함마드가 죽은 직후에 일어났다. 칼리프 정권의 권력 투쟁은 결국 661년 알리의 암살로 이어졌습니다. 그의 아들 하산(Hasan)과 후세인(Hussein)도 살해당했고, 680년 카르발라(현대 이라크) 근처에서 후세인의 죽음은 여전히 ​​시아파에 의해 역사적 비극으로 인식되고 있다.

오늘날 소위 Ashura의 날 (이슬람 달력에 따르면 - Maharram 월 10 일)에 많은 국가에서 시아파는 행렬 참가자가 파업을 할 때 폭력적인 감정 표현과 함께 장례 행렬을 개최합니다. 사슬과 세이버로 스스로를.

수니파는 시아파와 어떻게 다른가요?

시아파보다 수니파가 더 많지만 Hajj 동안 모든 차이점은 잊혀졌습니다 알리와 그의 아들이 죽은 후 시아파는 칼리프의 권력을 알리의 후손 인 이맘에게 돌려주기 위해 싸우기 시작했습니다. 최고 권력이 신의 본성이라고 믿었던 시아파는 이맘을 선출하는 가능성 자체를 거부했습니다. 그들의 의견으로는 이맘은 사람과 알라 사이의 중개자입니다. 수니파에게는 중개자 없이 알라를 직접 숭배한다는 개념을 고수하기 때문에 그러한 이해가 이질적입니다. 그들의 관점에서 이맘은 일반적인 이슬람과 특히 “순나”에 대한 지식을 바탕으로 자신의 무리의 권위를 얻은 평범한 종교인입니다.

그래서 큰 중요성시아파가 알리와 이맘의 역할에 부여하는 역할은 예언자 무함마드 자신의 위치에 의문을 제기합니다. 수니파는 시아파가 이슬람에 "불법적인" 혁신을 도입하는 것을 허용했으며 이런 의미에서 시아파에 반대한다고 믿습니다.

수니파와 시아파 중 누가 더 많습니까?

12억 명의 강력한 "움마(ummah)"(세계 무슬림 인구)의 지배적인 세력은 수니파입니다. 시아파는 10%도 채 되지 않습니다. 총 수무슬림 동시에, 이 이슬람교의 추종자들은 이란 인구의 절대 다수, 이라크 인구의 절반 이상, 아제르바이잔, 레바논, 예멘 및 바레인 무슬림의 상당 부분을 구성합니다. 상대적으로 적은 수에도 불구하고 시아파는 특히 중동에서 심각한 정치세력을 대표합니다. 분석가들에 따르면, 이슬람 세계 내에는 무슬림 형제애에 대한 요구에도 불구하고 실제 상황시아파는 자신들이 역사상 부당하게 무시당했다고 느끼면서 종파적 분열을 겪었습니다.

와하비족은 누구인가?

와하비즘- 비교적 최근에 이슬람에 나타난 가르침입니다. 수니파 틀 내에서 이러한 가르침은 18세기 중반 사우디아라비아의 종교인 무함마드 빈 아브드 알 와합(Muhammad bin Abd al-Wahhab)에 의해 창안되었습니다.

와하비즘의 기본은 유일신론이다. 이 교리의 지지자들은 이슬람에 도입된 모든 혁신(예를 들어 시아파처럼 성자와 이맘에 대한 숭배)을 거부하고 초기 이슬람의 경우처럼 오직 알라에 대한 엄격한 숭배를 요구합니다.

극단적인 견해에도 불구하고 와하비교도들은 이슬람 세계의 형제애와 단결을 설교하고 사치를 비난했으며 사회적 조화와 도덕 원칙 준수를 추구했습니다.

알-와합의 가르침은 한때 많은 아라비아 셰이크들의 지지를 받았습니다. 그러나 아라비아 반도의 통일을 위해 싸운 사우디 가문의 지원으로 와하비즘은 종교적, 정치적 교리가 되었고, 나중에는 사우디아라비아와 여러 아랍 토후국의 공식 이념이 되었습니다. 많은 급진적인 와하비족이 체첸 전쟁에 참여했습니다.

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추신:
팁 고마워 wrlfck

최근 몇 년간 중동은 전 세계 언론의 헤드라인을 장식하지 못했습니다. 이 지역은 열기가 뜨겁습니다; 이곳에서 일어나는 사건들은 전 세계 지정학적 의제를 크게 결정합니다. 이곳에는 미국, 유럽, 러시아, 중국 등 세계 무대에서 가장 큰 플레이어의 이해관계가 얽혀 있습니다.

오늘날 이라크와 시리아에서 일어나고 있는 과정을 더 잘 이해하려면 과거를 살펴볼 필요가 있습니다. 이 지역에 피비린내 나는 혼란을 가져온 모순은 이슬람의 특성과 오늘날 진정한 열정의 폭발을 경험하고 있는 이슬람 세계의 역사와 관련이 있습니다. 매일 시리아에서 일어나는 사건들은 타협하지 않고 무자비한 종교 전쟁과 점점 더 유사해지고 있습니다. 역사상 이런 일이 있었습니다. 유럽의 종교 개혁은 수 세기에 걸쳐 가톨릭과 개신교 사이에 유혈 충돌을 불러일으켰습니다.

그리고 "아랍의 봄" 사건 직후 시리아의 분쟁이 권위주의 정권에 대항하는 민중의 일반적인 무장 봉기와 유사했다면, 오늘날 전쟁을 벌이는 당사자들은 종교적 노선에 따라 명확하게 나누어질 수 있습니다. 시리아의 아사드 대통령은 알라위파와 시아파이며 그의 반대자들의 대부분은 수니파입니다. 서구인의 주요 "공포 이야기"인 이슬람 국가 (ISIS)의 부대도 수니파로 구성되어 있으며 가장 급진적입니다.

수니파와 시아파는 누구인가? 차이점은 무엇입니까? 그리고 이제 수니파와 시아파의 차이가 이들 종교 집단 간의 무력 대결로 이어진 이유는 무엇입니까?

이러한 질문에 대한 답을 찾으려면 우리는 시간을 거슬러 올라가 13세기, 즉 이슬람이 초기 종교였던 시절로 돌아가야 할 것입니다. 하지만 그 전에 조금 일반 정보, 문제를 더 잘 이해하는 데 도움이 됩니다.

이슬람의 흐름

이슬람교는 세계에서 가장 큰 종교 중 하나이며, 추종자 수 측면에서 기독교 다음으로 2위를 차지하고 있습니다. 그 지지자의 총 수는 120개국에 살고 있는 15억 명의 사람들입니다. 28개국에서 이슬람교를 국교로 선포했다.

당연히 그러한 대규모 종교적 가르침은 동질적일 수 없습니다. 이슬람에는 다양한 운동이 포함되어 있으며, 그 중 일부는 무슬림 자신도 주변적인 것으로 간주합니다. 이슬람의 가장 큰 두 종파는 수니파와 시아파이다. 이 종교에는 Sufism, Salafism, Ismailism, Jamaat Tabligh 등의 덜 많은 다른 운동이 있습니다.

갈등의 역사와 본질

이슬람교가 시아파와 수니파로 분열된 것은 이 종교가 출현한 직후인 7세기 후반에 일어났습니다. 더욱이 그 이유는 순수한 정치만큼 신앙의 교리에 관한 것이 아니며, 더 정확하게 말하면 권력을위한 진부한 투쟁이 분열로 이어졌습니다.

4명의 올바른 인도를 받은 칼리프 중 마지막 인물인 알리가 사망한 후, 그의 자리를 위한 투쟁이 시작되었습니다. 미래 상속인에 대한 의견이 나뉘어졌습니다. 일부 무슬림들은 선지자 가족의 직계 후손만이 칼리프를 이끌 수 있으며 그의 모든 영적 자질이 그들에게 전달되어야 한다고 믿었습니다.

또 다른 신자들은 공동체가 선택한 합당하고 권위 있는 사람이라면 누구나 지도자가 될 수 있다고 믿었습니다.

칼리프 알리는 선지자의 사촌이자 사위였기 때문에 신자들의 상당 부분은 미래의 통치자가 그의 가족 중에서 선택되어야 한다고 믿었습니다. 더욱이 알리는 카바(Kaaba)에서 태어났으며, 이슬람으로 개종한 최초의 남자와 아이였습니다.

무슬림은 알리 씨족의 통치를 받아야 한다고 믿는 신자들은 '시아파'라고 불리는 이슬람 종교 운동을 형성했고, 이에 따라 그 추종자들을 시아파라고 부르게 되었습니다. 아랍어로 번역된 이 단어는 “지지자, 추종자(알리)”를 의미합니다. 이런 종류의 의심스러운 배타성을 고려한 신자들의 또 다른 부분은 수니파 운동을 형성했습니다. 이 이름은 수니파가 코란 다음으로 이슬람에서 두 번째로 중요한 문헌인 수나(Sunnah)를 인용하여 자신들의 입장을 확증했기 때문에 나온 것입니다.

그런데 시아파는 수니파가 인정한 코란이 부분적으로 위조되었다고 생각합니다. 그들의 의견으로는 알리를 무함마드의 후계자로 임명해야 할 필요성에 대한 정보가 삭제되었습니다.

이것이 수니파와 시아파의 주요하고 근본적인 차이점입니다. 이는 아랍 칼리프 국가에서 발생한 최초의 내전의 원인이 되었습니다.

그러나 이슬람의 두 가지 관계의 추가 역사는 너무 장밋빛은 아니지만 무슬림은 종교적 이유로 심각한 갈등을 피할 수 있다는 점에 유의해야합니다. 항상 수니파가 더 많았고 오늘날에도 비슷한 상황이 계속되고 있습니다. 과거에 Umayyad 및 Abbasid 칼리프와 전성기에 유럽에 실질적인 위협이었던 오스만 제국과 같은 강력한 국가를 설립 한 것은이 이슬람 분파의 대표자들이었습니다.

중세 시대에 시아파 페르시아는 수니파 오스만 제국과 지속적으로 충돌하여 후자가 유럽을 완전히 정복하는 것을 크게 방해했습니다. 이러한 갈등은 다소 정치적인 동기에서 비롯되었지만 종교적 차이도 중요한 역할을 했습니다.

수니파와 시아파 사이의 모순은 이란의 이슬람 혁명(1979) 이후 새로운 수준에 도달했고, 그 후 이란에서 신권 정권이 권력을 잡았습니다. 이러한 사건은 대부분 수니파가 집권하고 있던 서방 및 주변 국가들과 이란의 정상적인 관계를 종식시켰습니다. 이란 새 정부가 적극적으로 나서기 시작했다. 외교 정책, 이는 지역 국가에서 시아파 확장의 시작으로 간주되었습니다. 1980년에 이라크와의 전쟁이 시작되었는데, 그 지도력의 대부분은 수니파가 차지했습니다.

수니파와 시아파는 이 지역을 휩쓴 일련의 혁명(“아랍의 봄”으로 알려짐) 이후 새로운 수준의 대결에 도달했습니다. 시리아 분쟁은 종교 노선에 따라 전쟁 당사자들을 명확하게 구분했습니다. 시리아 알라위 대통령은 이란 이슬람 경비대와 레바논의 시아파 헤즈볼라의 보호를 받고 있으며 지역의 여러 국가가 지원하는 수니파 무장세력의 분리에 반대하고 있습니다.

수니파와 시아파는 또 어떻게 다른가요?

수니파와 시아파는 다른 차이점도 있지만 덜 근본적입니다. 예를 들어, 이슬람의 첫 번째 기둥(“알라 외에는 신이 없음을 간증하며 무함마드는 알라의 선지자임을 간증합니다”)을 구두로 표현한 샤하다(shahada)는 시아파에서는 다소 다르게 들립니다. : 이 문구 끝에 그들은 "... 그리고 알리 - 알라의 친구"를 추가합니다.

이슬람의 수니파와 시아파 사이에는 다른 차이점도 있습니다.

• 수니파는 예언자 무함마드만을 숭배하는 반면, 시아파는 그의 사촌 알리를 찬양합니다. 수니파는 순나(두 번째 이름은 "순나의 사람들")의 전체 텍스트를 존중하는 반면, 시아파는 선지자와 그의 가족과 관련된 부분만 존중합니다. Sunnis는 Sunnah를 엄격하게 따르는 것이 무슬림의 주요 의무 중 하나라고 믿습니다. 이와 관련하여 그들은 독단주의자라고 불릴 수 있습니다. 아프가니스탄의 탈레반은 사람의 외모와 행동의 세부 사항까지 엄격하게 규제합니다.
• 가장 큰 무슬림 휴일 인 Eid al-Adha와 Kurban Bayram이 이슬람의 두 분파에서 동등하게 축하한다면 수니파와 시아파 사이에서 Ashura의 날을 축하하는 전통은 상당한 차이가 있습니다. 시아파에게 이날은 현충일이다.
• 수니파와 시아파는 임시 결혼과 같은 이슬람 규범에 대해 서로 다른 태도를 가지고 있습니다. 후자는 이것을 정상적인 현상으로 간주하고 그러한 결혼 횟수를 제한하지 않습니다. 수니파는 무함마드 자신이 그것을 폐지했기 때문에 그러한 제도를 불법으로 간주합니다.
• 전통적인 순례지에는 차이가 있다. 수니파는 사우디아라비아의 메카와 메디나를 방문하고, 시아파는 이라크의 나자프나 카르발라를 방문한다.
• 수니파는 하루에 5번의 나마즈(기도)를 해야 하지만, 시아파는 3번까지만 수행할 수 있습니다.

그러나 이슬람의 두 방향이 다른 가장 중요한 점은 권력을 선출하는 방법과 그에 대한 태도입니다. 수니파에서 이맘은 단순히 모스크를 관장하는 성직자이다. 시아파는 이 문제에 대해 완전히 다른 태도를 가지고 있습니다. 시아파의 우두머리인 이맘은 신앙 문제뿐만 아니라 정치 문제까지 다스리는 영적 지도자이다. 그는 정부 구조 위에 서있는 것 같습니다. 더욱이 이맘은 예언자 무함마드 가문 출신이어야 한다.

이러한 형태의 거버넌스의 전형적인 예는 오늘날의 이란입니다. 이란의 시아파 지도자인 라흐바르(Rahbar)는 대통령이나 국회의장보다 더 높은 위치에 있다. 그것은 국가의 정책을 완전히 결정합니다.

수니파는 사람들의 무류성을 전혀 믿지 않으며, 시아파는 그들의 이맘이 완전히 죄가 없다고 믿습니다.

시아파는 12명의 의로운 이맘(알리의 후손)을 믿으며, 그 중 마지막 이맘(그의 이름은 무함마드 알 마흐디)의 운명은 알려지지 않았습니다. 그는 9세기 말에 흔적도 없이 사라졌다. 시아파는 알 마흐디가 세상의 질서를 회복하기 위해 최후의 심판 직전에 사람들에게 돌아올 것이라고 믿습니다.

수니파는 죽은 후에 사람의 영혼이 하나님을 만날 수 있다고 믿는 반면, 시아파는 사람의 지상 생활과 그 이후에 그러한 만남이 불가능하다고 생각합니다. 신과의 의사소통은 이맘을 통해서만 유지될 수 있습니다.

또한 시아파는 자신의 신앙을 경건하게 숨기는 것을 의미하는 타키야(taqiyya) 원칙을 실천한다는 점에 유의해야 합니다.

수니파와 시아파의 수와 거주지

세상에는 수니파와 시아파가 몇 명이나 있습니까? 오늘날 지구상에 살고 있는 무슬림의 대다수는 이슬람의 수니파에 속해 있습니다. 다양한 추정에 따르면, 그들은 이 종교 추종자의 85~90%를 차지합니다.

대부분의 시아파는 이란, 이라크(인구의 절반 이상), 아제르바이잔, 바레인, 예멘, 레바논에 살고 있습니다. 사우디아라비아에서는 전체 인구의 약 10%가 시아파를 믿고 있습니다.

수니파는 터키, 사우디아라비아, 쿠웨이트, 아프가니스탄, 나머지 중앙아시아, 인도네시아, 북아프리카 이집트, 모로코, 튀니지에서 대다수를 차지합니다. 게다가 인도와 중국의 무슬림 대다수는 수니파 이슬람교에 속해 있다. 러시아 무슬림도 수니파이다.

원칙적으로 이러한 이슬람 운동의 지지자들은 같은 지역에서 함께 생활할 때 갈등이 없습니다. 수니파와 시아파는 종종 같은 모스크에 참석하며 이로 인해 갈등이 발생하지 않습니다.

현재 이라크와 시리아의 상황은 오히려 정치적인 이유로 발생한 예외이다. 이 갈등은 수세기의 어두운 깊이에 뿌리를 둔 페르시아인과 아랍인 간의 대결과 관련이 있습니다.

알라위파

결론적으로 저는 현재 러시아의 중동 동맹국인 바샤르 알 아사드 시리아 대통령이 속한 알라위파 종교 단체에 대해 몇 마디 말씀드리고 싶습니다.

알라위파는 시아파 이슬람 운동(종파)으로, 선지자의 사촌인 칼리프 알리를 숭배함으로써 연합되어 있습니다. 알라위즘은 9세기 중동에서 시작됐다. 이 종교 운동은 이스마일주의와 영지주의 기독교의 특징을 흡수했으며, 그 결과 이슬람교, 기독교, 그리고 이 지역에 존재했던 다양한 이슬람 이전 신앙이 “폭발적으로 혼합”되었습니다.

오늘날 알라위인은 시리아 인구의 10~15%를 차지하며, 총 수는 200만~250만명이다.

Alawism이 Shiism을 기반으로 발생했다는 사실에도 불구하고 Alawism은 그것과 매우 다릅니다. 알라위인들은 부활절과 크리스마스 같은 일부 기독교 휴일을 축하하고, 하루에 두 번만 기도를 하고, 모스크에 참석하지 않으며, 술을 마실 수도 있습니다. Alawites는 기독교 사도 인 예수 그리스도 (Isa)를 존경하며 예배에서 복음을 읽지 만 샤리아를 인정하지 않습니다.

그리고 이슬람 국가(ISIS) 전사 중 급진적인 수니파가 시아파에 대해 그다지 좋은 태도를 갖지 않고 그들을 "잘못된" 무슬림이라고 생각한다면 그들은 일반적으로 알라위파를 파괴해야 할 위험한 이단자라고 부릅니다. Alawites에 대한 태도는 기독교인이나 유대인에 대한 태도보다 훨씬 나쁩니다. 수니파는 Alawites가 존재한다는 사실만으로도 이슬람을 모욕한다고 믿습니다.

알라위파의 종교 전통에 대해서는 알려진 바가 많지 않습니다. 왜냐하면 이 그룹은 신자들이 신앙을 유지하면서 다른 종교의 의식을 수행할 수 있게 해주는 타끼야(taqiya) 관행을 적극적으로 사용하기 때문입니다.

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(영어)러시아인 , 대부분의 방가쉬 (영어)러시아인 그리고 일부 Orakzais (영어)러시아인 . 타지키스탄 고르노-바다흐샨(Gorno-Badakhshan) 지역 주민의 대다수인 파미르 민족(일부 야즈굴렘 민족 제외)은 이스마일리 시아파에 속합니다.

러시아의 시아파 수는 미미합니다. Dagestan 공화국에 거주하는 Tats, Miskindzha 마을의 Lezgins 및 Dagestan의 아제르바이잔 공동체는 이러한 이슬람 방향에 속합니다. 또한 러시아에 거주하는 아제르바이잔인의 대다수는 시아파입니다(아제르바이잔 자체에서는 시아파가 인구의 최대 85%를 차지합니다).

시아파의 분파

시아파의 주된 경향은 이마미(Imami)이며, 그들 사이에는 12파 시아파(이스나샤리테스)와 이스마일파로 분열이 일어났습니다. Al-Shahrastani는 다음과 같은 이마미 종파(Bakiris, Navusites, Aftahites, Shumayris, Ismailis-Waqifites, Musawites 및 Isnaasharites)를 명명하고, 다른 이단 학자(al-Ashari, Naubakhti)는 세 가지 주요 종파를 식별합니다. Qatites(나중에 Isnaasharites가 됨), Shukkarites와 Waqifites.

현재 Twelvers(및 Zaydis)와 기타 시아파 운동 간의 관계는 때때로 긴장된 형태를 취합니다. 교리의 유사성에도 불구하고 실제로 이들은 서로 다른 공동체입니다. 시아파는 전통적으로 온건파(12개 시아파, 자이디스)와 극단파(이스마일리스, 알라위파, 알레비스 등)의 두 가지 큰 그룹으로 나뉩니다. 동시에 20세기 70년대부터 온건한 시아파와 알라위파, 이스마일파 사이의 역점진적 화해 과정이 시작되었습니다.

12개 시아파(Isna'asharis)

12명의 시아파 또는 이스나아샤인이란, 아제르바이잔, 바레인, 이라크, 레바논에 주로 널리 퍼져 있으며 다른 국가에서도 대표되는 시아파 이슬람 내에서 지배적인 추세입니다. 이 용어는 알리 가문 출신의 12명의 연속 이맘을 인정하는 시아 이마미를 의미합니다.

12명의 이맘

1. 알리 이븐 아부 탈리브(661년 사망) - 네 번째이자 마지막 의로운 칼리프인 그의 딸 파티마의 남편인 선지자 무함마드의 사촌이자 사위이자 사합.
2. 하산 이븐 알리(Hassan ibn Ali)(669년 사망) - 알리와 파티마의 장남.
3. 후세인 이븐 알리(Hussein ibn Ali, 680년 사망) - 알리와 파티마의 막내 아들로, 칼리프 야지드 1세의 군대에 맞서 카르발라 전투에서 순교했다.
4. 자인 알아비딘(713년 사망)
5. 무함마드 알 바키르(733년 사망)
6. Jafar al-Sadiq (765년 사망) - 이슬람 법률 학교 중 하나인 Jafarite madhhab의 창립자.
7. 무사 알 카짐 (799년 사망)
8. 알리 아르 리다(또는 이맘 레자), (818년 사망)
9. 무함마드 앳 타키(835년 사망)
10. 알리 안나키(865년 사망)
11. 알 하산 알 아스카리 (873년 사망)
12. 무함마드 알마흐디(Mahdi)는 12명의 이맘 중 마지막 이맘의 이름이다. 이슬람의 마흐디는 다섯 살 때 숨어 있던 메시아와 같습니다. 이마미 시아파에 따르면 이러한 은폐는 오늘날까지 계속되고 있습니다.

신앙의 다섯 가지 기본 기둥

시아파 신앙은 다섯 가지 주요 기둥을 기반으로 합니다.

이스마일주의

이스마일리스는 시아파 이슬람 종파의 지지자들입니다. Isnaasharites (Twelvers)와 달리 그들은 Jafar al-Sadiq 이전에 7 명의 이맘을 연속적으로 인정했지만 그 이후에는 Musa al-Kazim이 아니라 아버지보다 먼저 죽은 Jafar의 다른 아들 Ismail에게 이맘을 세웠습니다.

9세기에 이스마일파는 숨겨진 이맘을 인정하는 파티마 왕조 이스마일파와 일곱 명의 이맘이 있어야 한다고 믿는 카르마티아파로 분열되었습니다. 11세기 말에서 12세기 초에 카르마티아인들은 더 이상 존재하지 않게 되었습니다.

아시아와 아프리카의 현대 국경을 배경으로 한 파티마 왕조의 영토.

10세기에는 북아프리카에 거대한 이스마일리 파티마 왕조가 등장했습니다.

파티마 왕조가 몰락한 후 또 다른 이스마일파인 무스타탈파의 영적 중심지는 예멘으로 이주했고, 17세기에는 인도의 도시 구자라트로 이주하여 그들 대부분이 정착했습니다. 동시에 그들은 인도로 이주한 다우디트(대부분의 무탈린)와 예멘에 남아 있던 술라이마니로 나뉘었습니다.

18세기에 페르시아의 샤는 공식적으로 이스마일주의를 시아파 운동으로 인정했습니다.

드루즈

드루즈파는 인종 고백을 믿는 이슬람교도 집단입니다(일부 이슬람 당국은 드루즈파가 다른 이슬람 운동에서 너무 멀리 떨어져서 무슬림으로 간주될 권리를 잃었다고 믿었지만). 이스마일파의 분파입니다. 이 종파는 이집트, 시리아, 레바논의 이스마일리스 가운데 이집트 이스마일리 통치자 하켐의 많은 설교자와 지지자들의 설교의 영향으로 11세기 초에 발생했습니다.

종파의 이름은 Druze 자신이 배교자로 간주하고 불리는 것을 선호하는 Darazi 선교사 (d. 1017)의 이름으로 거슬러 올라갑니다. 알 무와히둔(유니테리언주의자 또는 유일신교를 공언하는 사람). 드루즈족 중에는 Maans, Shihabs 등과 같은 지배 에미르 왕조가 있었습니다. 1949년 드루즈를 핵심으로 하는 레바논 진보사회당이 창설됐다.

알라위파

시리아, 레바논, 터키의 알라위파 정착지 지도.

그들의 교리의 중심에는 이스마일주의, 영지주의 기독교, 시아파, 이슬람 이전의 천체 숭배, 그리스 철학과 같은 많은 가르침과 신념의 영적 전통이 있습니다. 모든 Alawites는 신성한 책과 특별한 지식의 소유자인 "hassa"( "입문자")의 특권 그룹과 초보자의 역할을 할당받은 대량 "amma"( "초보자")로 나뉩니다. 공연자.

그들은 알라위파 국가의 주요 인구였습니다. 아사드 가문, 시리아 대통령 하페즈 알 아사드와 그의 아들 바샤르 알 아사드는 알라위파에 속합니다.

자이디스

자이디스는 예멘 북동부에서 발견되는 "온건한" 시아파 분파를 대표합니다. 또한 가지 중 하나는 이란에서 흔히 볼 수 있는 누크바타이트(nukvatites)입니다.

자이디족은 8세기에 형성되었습니다. Zaydis는 칼리프 Abu Bakr, Umar 및 Uthman의 정당성을 받아들입니다. 이는 Isna'asharites (Twelvers) 및 Ismailis와 구별됩니다. 그들은 또한 “숨겨진 이맘” 교리, “타키야” 관습 등을 부인한다는 점에서 다른 시아파와 다릅니다.

Zaydis는 Idrisids, Alavids 등의 국가를 형성했으며 1962년 9월 26일 혁명까지 그들의 이맘이 통치했던 예멘 영토의 일부에서 권력을 확립했습니다.

기타 움직임

Ahl-e Haqq 또는 Yarsan은 메소포타미아의 굴라트 해류에 뿌리를 두고 이란 서부와 이라크 동부 주로 쿠르드족 사이에 널리 퍼져 있는 극단적인 시아파 밀교 가르침입니다.

시아파 중에는 이맘 Jafar al-Sadiq이 죽지 않고 ghaibah로 갔다고 믿는 Navusites라는 또 다른 운동이 있습니다.

카이산족

주요 기사: 카이산족

사라진 가지 - 7세기 말에 형성된 Kaysanites. 그들은 알리의 아들 무하마드 이븐 알-하나피(Muhammad ibn al-Hanafi)를 이맘으로 선포했지만, 그가 선지자 딸의 아들이 아니었기 때문에 대부분의 시아파는 이 선택을 거부했습니다. 한 버전에 따르면 그들은 al-Hanafiyya의 권리를 보호하고 Imam Hussein의 피에 대한 복수라는 슬로건 아래 Kufa에서 봉기를 주도한 al-Mukhtar ibn Abi Ubaid al-Sakafi-Kaysan이라는 별명에서 이름을 얻었습니다. 다른 버전에 따르면-경비대 al-Mukhtar Abu Amr Kaysan의 수장을 대신하여. Kaysanites는 Mukhtarites, Hashemites, Bayanites 및 Rizamites의 여러 종파로 나뉩니다. 카이산 공동체는 9세기 중반에 사라졌습니다.

시아파의 기원

시아파 운동의 출현에 대해 일반적으로 받아 들여지는 의견은 없습니다. 어떤 사람들은 그것이 선지자 시대에 발생했다고 믿고, 다른 사람들은 그의 죽음 이후에 시아파의 기원을 알리의 통치에 기인하고 다른 사람들은 그의 암살 이후 기간에 기인한다고 믿습니다. S.M 노트처럼 프로조로프 "이러한 불일치는 "알리" 시아파 추종자들을 부르는 저자들이 이 용어에 대한 명확한 정의를 제공하지 않고 내용의 변경을 고려하지 않기 때문에 발생합니다.". I.P. 페트루셰프스키는 시아파가 680년 후세인의 죽음부터 749/750년 아바스 왕조가 건립될 때까지의 기간 동안 종교 운동으로 발전했으며, 같은 기간 동안 그 내부에서 분열이 시작되었다고 믿습니다. 선지자 자신의 생애 동안 처음으로 시아파라고 불린 사람은 Salman과 Abu Dharr, Migdad와 Ammar였습니다.

알리의 계승

Ghadir Khumm에서 알리의 조사.

메카와 메디나 사이에 위치한 가디르 쿰(Ghadir Khumm) 마을에서 마지막 순례를 마치고 돌아온 예언자 무함마드는 알리에게 성명을 발표했습니다. 무함마드는 알리가 그의 상속자이자 형제이며 선지자를 마울라로 받아들인 사람들이라고 선언했습니다. (영어)러시아인 , 알리를 그의 마울라로 받아들여야 합니다. 시아파 무슬림들은 그렇게 함으로써 예언자 무함마드가 알리를 그의 후계자로 선언했다고 믿습니다. 수니파 전통은 이 사실을 인정하지만 그다지 중요하게 여기지 않는 반면, 시아파는 이 날을 엄숙하게 공휴일로 기념합니다. 더욱이 hadith thaqalayn에 따르면 선지자는 이렇게 말했습니다. “저는 여러분에게 두 가지 귀중한 것을 남겨드립니다. 여러분이 그것을 고수한다면 결코 길을 잃지 않을 것입니다. 바로 코란과 나의 가족입니다. 심판 날까지 결코 갈라지지 아니하리라”. 알리의 이마메이트에 대한 증거로, 시아파는 또 다른 하디스를 인용하여 무함마드가 그의 가장 가까운 친척과 동료 부족민들을 부르면서 당시 아직 소년이었던 알리를 가리켜 다음과 같이 말했습니다. “이 사람은 내 형제이자 후임자(와시)이며 내 뒤를 잇는 대리인(캘리파)입니다. 그의 말을 듣고 순종하십시오! .

예언자 무함마드는 632년 6월 8일 메디나에 있는 그의 집에서 사망했습니다. 그의 죽음 이후, 후계자 문제를 해결하기 위해 안사르 그룹이 모였습니다. 공동체의 새로운 수장이 선출되었을 때 많은 사람들(Sahaba Abu Zarr al-Gifari, Miqdad ibn al-Aswad 및 Persian Salman al-Farisi)이 칼리프에 대한 알리의 권리를 지지자로 나섰지만 그들의 말은 듣지 않았습니다. 에게. 알리 자신과 무함마드의 가족은 이때 선지자의 장례식을 준비하느라 바빴습니다. 회의의 결과는 "알라의 부사절"의 선출이었습니다. 칼리프 라술리-라히또는 단순히 칼리프선지자의 동료 중 한 명 - Abu Bakr. 그가 죽자 Abu Bakr는 Umar를 그의 후계자로 추천했고 지역 사회는 만장일치로 그에게 충성을 맹세했습니다. 죽어가는 오마르는 가장 존경받는 이슬람 참전 용사 6명을 지명하고 그들 중에서 새로운 칼리프를 선택하라고 명령했습니다. 그에 의해 지명된 사람들 중에는 Ali와 Uthman이 있었습니다. 후자는 새로운 칼리프가 되었다. 시아파는 처음 세 명의 칼리프를 유일한 합법적 소유자 인 알리의 권력을 박탈 한 강탈자로 간주하고, 반대로 Kharijites는 Abu Bakr와 Umar만을 의로운 칼리프로 간주합니다. 때때로 그들은 아부 바크르를 시작으로 최초의 칼리프를 민주적으로 선출된 "대통령"으로 제시하려고 했습니다. 영국 연구원 B. Lewis는 두 번째뿐만 아니라 "첫 번째 칼리프... Abu Bakr는 우리의 관점에 따르면 쿠데타라고 부를 수 있는 방식으로 선출되었습니다(예: 쿠데타 - 대략). 두 번째인 Omar는 단순히 권력을 잡았습니다. 사실상, 아마도 전임자의 지시에 따랐을 것이다." .

칼리프 알리

칼리프 알리의 지배를 받는 영토 무아위야 1세(Mu'awiyah I)의 통치하에 있는 영토 Amr ibn al-As의 통제하에 있는 영토

Muawiya와의 대결의 정점은 Siffin 전투였습니다. 무아위야의 전투는 순조롭게 진행되지 않았고 알리가 승리하는 것이 유리했습니다. 상황은 코란의 두루마리를 창에 고정할 것을 제안한 이집트 총독 Amr al-As에 의해 구해졌습니다. 전투가 중단되었습니다. 알리는 중재에 동의했지만 허사로 끝났습니다. 그의 우유부단함에 불만을 품은 알리의 지지자들 중 일부는 그에게서 멀어지고 알리와 무아위야 모두에 반대하는 세 번째 무슬림 운동인 카리지파를 형성했습니다. J. Wellhausen은 시아파와 Kharijite 정당을 Umayyads에 대한 "종교적, 반대 정당"이라고 불렀습니다.

660년에 무아위야는 예루살렘에서 칼리프로 선포되었습니다. 661년 1월, 알리는 쿠파 모스크에서 카리지파에 의해 살해되었습니다. 알리가 암살된 후 몇 년 동안 무아위야의 후계자들은 모스크와 의식 모임에서 알리의 기억을 저주했고, 알리의 추종자들은 처음 세 명의 칼리프를 찬탈자로 간주하고 "무아위야의 개"에게 현물로 보복했습니다.

하산

후세인: 카르발라의 비극

하산과 무아위야 사이의 합의는 후세인에 의해 결정적으로 거부되었습니다. 그는 Muawiyah에 대한 충성 맹세를 거부했지만 Hasan의 조언에 따라 그를 강요하지 않았습니다. 무아위야가 죽은 후, 그의 아들 야지드 1세(Yazid I)에게 권력이 넘어갔고 후세인 역시 충성 맹세를 거부했습니다. Kufis는 즉시 후세인에게 충성을 맹세하고 그를 불렀습니다. 친척과 가장 가까운 사람들에게 둘러싸인 후세인은 메카에서 쿠파로 이사했습니다. 도중에 그는 이라크에서의 활동이 진압되었다는 소식을 받았지만 그럼에도 불구하고 후세인은 계속해서 길을 갔다. 니네와 마을에서는 72명의 후세인 부대가 칼리프의 4,000명 군대와 충돌했습니다. 완고한 전투에서 그들은 후세인 자신을 포함하여 살해당했고 (사망자 중 다수는 선지자 무함마드의 가족이었습니다) 나머지는 포로로 잡혔습니다. 사망자 중에는 20명 이상이 후세인의 가장 가까운 친척이었고 따라서 선지자의 가족이었으며 그 중 두 명은 후세인의 아들이었다(알리 알 아크바르). (영어)러시아인 그리고 알리 알-아스카 (영어)러시아인 ), 후세인의 친형제 6명, 이맘 하산의 아들 3명, 압둘라 이븐 자파르의 아들 3명 (영어)러시아인 (Ali의 조카와 사위), Aqil ibn Abu Talib의 세 아들과 세 손자 (영어)러시아인 (알리의 형제이자 선지자의 사촌이자 사합). 선지자의 손자의 머리는 다마스커스에 있는 칼리프 야지드에게 보내졌습니다.

후세인의 죽음은 알리 일족 지지자들의 종교적, 정치적 통일에 기여했으며 그 자신은 시아파 운동의 상징일 뿐만 아니라 전체 무슬림 세계에서 중요한 인물이 되었습니다. 시아파 사이에서는 후세인이 세 번째 이맘으로 여겨진다. 그의 죽음의 날은 가장 깊은 애도와 함께 축하됩니다.

이야기

아바스 왕조 시대

10세기 초, 자신을 알리와 파티마의 후손이라고 선언한 우베이달라가 이끄는 이스마일리스(“극단적인 시아파”)의 봉기가 이프리키야(현대 튀니지) 영토에서 일어났습니다. 그는 북아프리카에 광대한 이스마일리 파티마 왕조를 세운 사람이 되었습니다.

새로운 시간

XX세기

1910년 1월 부하라에서 시아파와 수니파 사이의 주요 불안이 발생했습니다. 어머니가 이란 출신인 부하라 토후국 쿠시베기 아스타나쿨라 정부 수반은 이전에는 이란 지역 국경 내에서만 허용되었던 아수라 시에서 공개적으로 축하할 수 있는 권한을 부여했습니다. 그러나 수니파 군중은 부하라의 주요 거리를 통과하면서 시아파 의식을 조롱하기 시작했고 시아파 행렬을 조롱하기 시작했습니다. 그 결과 군중에 대한 분노한 이란인의 공격이 있었고 부하리안 한 명이 사망했습니다. 그 후 러시아 군대의 보호를 받아 뉴 부하라로 도망쳐 야했던 시아파에 대한 포그 롬이 시작되었습니다. 짜르 군대의 도움으로 그들은 포그롬을 막을 수 있었지만 수니파와 시아파 간의 충돌은 한동안 도시 밖에서 계속되었습니다. 이 수니파 학살로 약 500명의 부하라인과 이란인이 사망했습니다.

두 이슬람 종파(시아파와 수니파) 간의 상호 이해를 강화하고 대화를 공식화하기 위해 인도네시아 정부의 지원을 받아 2011년 5월 자카르타에서 수니파 신학 위원회가 설립되었습니다.

자파리 마드하브

자파리 마드하브 12명의 시아파가 뒤따르는 이슬람 법학파(fiqh)입니다. Jafarite 설득의 창시자는 Imam Jafar ibn Muhammad al-Sadiq이며, 12명의 시아파가 wilayat(신과의 친밀성에 의해 조절되는 리더십)의 12명의 죄 없는 이맘 중에서 여섯 번째의 무결한 이맘으로 존경받습니다.

18세기에 Jafarites는 다른 수니파 신학 및 법률 학교의 추종자들과 함께 알 카바 울타리에 별도의 기도 장소(makam 또는 musalla)를 받았습니다.

사회

휴가

수니파와 마찬가지로 시아파 무슬림도 축하합니다.

• 예언자 무함마드 탄생일(라비 알 아왈 12일)
• 그분께서 승천하신 날 밤과 그분의 예언적 사명이 시작되던 날(라자브 26일부터 27일까지)
• Eid al-Fitr 희생 축제 (10 Dhu-l-Hijjah).
• 모든 무슬림과 마찬가지로 그들도 라마단 금식을 지킵니다.

일반 공휴일 외에도 시아파에는 자체 공휴일이 있습니다.

• 이맘 알리의 생일(라자브 13일)
• 이맘 후세인(3대 샤반) 탄신일
• 이맘 레자 탄생일(11번째 Dhu'l-Qaadah)
• 이맘 마흐디의 생일(샤반월 15일)
• 선지자 무함마드의 마지막 순례 기간 중 가디르 쿰(Ghadir Khumm) 마을에서 있었던 행사와 관련된 가디르 쿰(Ghadir Khumm)의 휴일입니다.

시아파는 선지자의 죽음(사파르 28일)과 시아파 이맘의 죽음과 관련된 애도 날짜를 그다지 중요하게 여기지 않습니다. 이맘 알리의 부상(라마단 19일)과 그의 사망일(라마단 21일), 이맘 자파르 알-사디크의 사망일(샤왈 1일).

성스러운 장소

시아파 무슬림과 다른 모든 무슬림의 성지는 메카와 메디나이다. 동시에 Karbala의 Imam Hussein과 al-Abbas 모스크와 Najaf의 Imam Ali 모스크는 널리 존경받습니다.

다른 존경받는 장소로는 Najaf의 Wadi us Salaam Cemetery, Medina의 Jannat al-Baqi Cemetery, Mashhad(이란)의 Imam Reza Mosque, Qazimiyah의 Qazimiyya Mosque 및 Samarra(이라크)의 Al-Askari Mosque 등이 있습니다.

시아파 성지 공격

시아파 성지는 종종 표적이 되거나 파괴되었습니다. 850/851년에 아바스 왕조 칼리프 알 무타와킬은 이맘 후세인의 무덤과 주변 건물을 파괴하도록 명령하고 방문도 금지했습니다. 그는 또한 그 지역에 물을 대고 씨를 뿌리도록 명령했습니다. 그러나 그의 죽음 이후 이맘 후세인의 무덤이 복원되었습니다. 10세기 말 시아파에 적대적인 가즈나 왕조의 창시자 에미르 세북테긴이 8대 이맘 레자의 영묘와 인근 모스크를 파괴했으나 1009년 그의 아들 술탄 마흐무드가 영묘를 복원했다. 가즈니 출신. 1802년 4월 20일, 와하비족은 카르발라를 습격하여 이맘 후세인의 무덤을 모독하고 파괴하고 약탈했으며 노인, 여성, 어린이를 포함한 수천 명의 시아파를 학살했습니다. 1925년에 익환(사우디아라비아의 첫 번째 통치자이자 창립자인 이븐 사우드의 민병대)은 메디나의 잔나트 알바키 묘지에 있는 이맘들의 무덤을 파괴했습니다.

1991년 걸프전에서 이라크군이 패하면서 사담 후세인 대통령 정권에 맞서 이라크 남부에서 시아파 봉기가 일어나자 카르발라에 있는 이맘 후세인의 사당이 훼손됐고, 그곳에서 대통령의 아들은 시어머니 후세인 카멜은 봉기 진압에 참여했습니다. 그는 이맘 후세인의 무덤 근처 탱크 위에 서서 이렇게 외쳤습니다. “당신의 이름은 후세인이고 나도 마찬가지입니다. 이제 우리 중 누가 더 강한지 보자”며 총격을 가하라고 명령했다. 같은 해 뇌종양에 시달린 그는 성자에게 용서를 구하기 위해 카르발라로 돌아갔다는 점은 주목할 만합니다. 2006년 2월 사마라의 황금 모스크(알 아스카리 모스크)에서 폭발이 발생해 신전의 황금 돔이 무너졌다.

노트

1. 이슬람교. 백과사전. M.: “과학”, 동양문학 주요 편집위원회, 1991. - 315 p. - ISBN 5-02-016941-2 - p.298.
2. 시아파. 브리태니커 온라인 백과사전 (2010). 보관됨
3. . 퓨 리서치 센터(2009년 10월 7일). 2012년 5월 28일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2010년 8월 25일에 확인함.
4. 전 세계 무슬림 인구 지도 작성: 세계 무슬림 인구의 규모와 분포에 관한 보고서 - Pew Research Center, 2009.
5. 종교. CIA. 월드 팩트북(2010). 2010년 8월 25일에 확인함.
6. 빠른 가이드: 수니파와 시아파(영어) , BBC(2011년 12월 6일).
7. 2010년 국제종교자유보고서: 레바논, 미국 국무부(2010년 11월 17일).

   원본 텍스트(영어)

   그러나 베이루트에 본사를 둔 레바논 통계청이 실시한 가장 최근의 인구 통계 연구에 따르면 인구의 27%는 수니파 무슬림, 27%는 시아파 무슬림, 21%는 마론파 기독교인, 8%는 그리스 정교회, 5%는 드루즈파, 5%는 그리스 가톨릭교이고 나머지 7%는 소규모 기독교 교파에 속해 있습니다.

8. 레바논, 이스라엘, 가자지구에 대한 주요 공격(영어), 뉴욕 타임즈.
9. 필드 목록:: RELIGIONSA . 중앙정보국(CIA). 아프가니스탄에 관한 월드 팩트북.

   원본 텍스트(영어)

   아프가니스탄: 수니파 무슬림 80%, 시아파 무슬림 19%, 기타 1%
   쿠웨이트: 무슬림(공식) 85%(수니파 70%, 시아파 30%), 기타(기독교, 힌두교, 파르시 포함) 15%)

10. 국가 프로필: 아프가니스탄, 2008년 8월(영어) 의회 도서관 – 연방 연구 부서.

    원본 텍스트(영어)

    사실상 전체 인구가 무슬림이다. 무슬림의 80~85%는 수니파이고 15~19%는 시아파입니다. 소수의 시아파는 경제적으로 불리하며 차별을 받는 경우가 많습니다.

11. A.V. 로그인노프아프가니스탄의 국가적 문제 // 인종과 민족. Vol. 20.. - M .: Nauka, 1990. - P. 172.
12. 아니스 알 쿠다이히. 사우디아라비아의 시아파 권리를 위한 언론 (영어) , BBC(2009년 3월 24일).
13. 종교. 아제르바이잔 공화국 대통령 행정부 - 대통령 도서관. 2011년 8월 22일에 원본 문서에서 보존된 문서.종교. 아제르바이잔 대통령 행정부 - 대통령 도서관
14. 이마마이트(러시아어) .
15. 이슬람의 이념적 흐름과 차이점
16. 존 말콤 와그스태프.중동 풍경의 진화: A.D. 1840. - Taylor & Francis, 1985. - T. 50. - P. 205. - ISBN 0856648124, 9780856648120

    원본 텍스트(영어)

    몇 번의 잘못된 시작과 Safavid 가문 자체의 사실상 제거 이후 Safavids는 1501년에 Ak-Koyünlu를 물리치고 그들의 수도인 Tabriz를 점령하고 아제르바이잔을 지배할 수 있었습니다. 승자 샤 이스마일 1세(1501-24)의 첫 번째 행위 중 하나는 새로 획득한 영토에서 수니파 무슬림이 우세했음에도 불구하고 "12개" 형태의 시아파를 국교로 선언한 것이었습니다. 전환 캠페인이 시작되었습니다.

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    원본 텍스트(영어)

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    원본 텍스트(영어)

    Thaqalayn의 유명한 하디스에서 선지자는 이렇게 말합니다. "나는 당신에게 두 가지 가치 있는 것을 맡깁니다. 당신이 그것을 붙잡으면 결코 길을 잃지 않을 것입니다. 꾸란과 내 가족은 그날까지 결코 헤어지지 않을 것입니다. 판결이요." 이 하디스는 35명이 넘는 선지자의 동료들에 의해 100개가 넘는 채널을 통해 전달되었습니다. ('Abaqat, hadith-i thaqalayn에 관한 권; Ghayat al-maram, p.211.)

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    원본 텍스트(영어)

    많은 하디스에서는 무함마드가 그의 손자들에게 사용했다고 알려진 다정한 문구를 언급합니다. 예를 들어 "그들을 사랑하는 사람은 나를 사랑하고 그들을 미워하는 사람은 나를 미워합니다", "알-하산과 알-후세인은 젊은이들의 사이드입니다. 천국"(이 진술은 선지자의 후손이 이마메이트에 대한 권리에 대한 기본적인 정당화 중 하나로 만든 Shl"is의 눈에는 매우 중요합니다. 사이드 샤밥 알-디아나는 별명 중 하나입니다. Shi는 두 형제 각각에게 주어집니다.) 다른 전통에서는 무함마드가 무릎을 꿇고, 어깨에, 심지어는 등을 대고 엎드린 순간에 손자들과 함께 있는 모습을 보여줍니다(Ibn Kathir, viii, 205 -7은 주로 Ibn Hanbal 및 al-Tirmidhi의 컬렉션에서 가져온 상당한 수의 계정을 수집했습니다.

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주요 시아파 사원은 이라크 카르발라에 위치해 있습니다. 사진: 래리 존스

15억 이슬람 세계에서 무슬림의 85% 이상이 수니파이고 시아파는 약 1억 3천만 명입니다. 이들 중 대부분은 이란에 살고 있습니다(7,500만 명 이상, 전체 인구의 80% 이상, 수니파는 1억 3천만 명 이상). 이란이 18%), 이라크(2천만 명 이상), 아제르바이잔(약 1천만 명)입니다. 이 세 나라에서는 시아파가 수적으로, 문화적으로, 정치적으로 지배하고 있습니다.

여러 아랍 국가(레바논, 시리아, 사우디아라비아, 쿠웨이트 등)에는 수많은 시아파 소수민족이 있습니다. 시아파는 아프가니스탄의 중부 산악 지역(하자라 및 기타 지역 - 약 400만 명)과 파키스탄의 일부 지역에 거주합니다. 인도에는 시아파 공동체가 있지만 여기에는 수니파가 더 많습니다. 인도 남부에는 힌두교도들 사이에 "흑인 시아파"가 살고 있습니다.

파미르 산맥(중국 극서부의 사리콜 지역, 바다흐샨 역사 지역의 타지크 및 아프가니스탄 지역)에서는 몇몇 작은 국가들이 시아파의 일종인 이스마일주의-니자르주의를 공언합니다. 예멘에는 Nizari Ismailis가 꽤 많이 있습니다 (여기와 인도에는 또 다른 유형의 Ismailism-Mustalism이 있습니다). 이스마일리-니자르주의의 중심지는 인도 뭄바이의 영적 지도자 아가 칸(Aga Khan)의 붉은 궁전(Red Palace)에 있습니다.

시리아에는 또 다른 다양한 이스마일주의가 흔합니다. 시리아에서 가장 중요한 시아파 민족은 북서부 산악 지역의 농민인 알라위파이다. 시아파에는 또한 레바논 산의 슈프 지역에 거주하는 매우 독특한 민족 고백 집단인 드루즈, 시리아와 이스라엘 국경의 하우란 고지대, 시리아 남동부의 제벨 드루즈 산악 지역 및 연결 경로를 따라 있는 마을 그룹이 포함됩니다. 이 세 지역.

터키에는 대다수의 수니파 투르크족과 수니파 쿠르드족 외에 시아파 투르크족(매우 독특한 민족지학적 공동체)과 시아파 쿠르드족(일부 부족), 알라위계 아랍인이 있습니다.

러시아에서는 거의 모든 시아파가 아제르바이잔인과 타트인입니다. 이들 중 다게스탄 남부의 데르벤트(Derbent) 주민과 일부 주변 마을(큰 레즈긴 아울(Lezgin aul) 1개 포함)만이 원주민입니다.

아랍 마슈레크(동쪽)에서는 이라크를 제외하고 작은 섬나라 바레인에서만 시아파가 다수를 차지하고 있지만 이곳에서는 수니파가 권력을 잡고 있습니다. 북예멘에서는 자이디 시아파가 수니파보다 훨씬 더 많습니다.

시아파는 억압받는 존재인가?

ummah의 시아파 문화는 여러 면에서 수니파 문화와 다릅니다. 그 중심 요소는 680년에 순교자로 사망한 이맘 후세인을 추모하는 날, 기타 여러 공휴일(예언자 무함마드, 그의 딸 파티마, 이맘 - 영적 지도자 및 후손의 생일과 죽음)에 아수라를 특히 엄격하게 애도하는 것입니다. 칼리프 알리의), 연속 성지 순례, 선지자 아이샤의 과부와 알리를 뒤따른 칼리프에 대한 저주.

시아파(성직자를 제외)는 타키야(taqiyya)의 규칙을 준수해야 합니다. 즉, 필요한 경우 다른 신앙을 가진 사람들, 특히 수니파 사이에 그들의 신앙을 숨겨야 합니다. 예멘의 시아파 종파인 자이디(후티 포함)만이 타키야를 인정하지 않습니다.

이란과 아제르바이잔을 제외한 모든 곳에서 시아파는 수세기 동안 수니파 이웃보다 더 가난하고 굴욕감을 느꼈습니다. 유일한 예외는 도시의 Nizari Ismailis입니다. 이들은 Aga Khan의 신민입니다. 가장 부유한 사람들세상에. 그러나 시리아, 오만, 파미르 산맥의 마을과 작은 마을의 Nizari Ismailis와 예멘, 구자라트 및 뭄바이의 Mustalit Ismailis (인도에서는 부유한 Nizari Ismailis 옆에 살고 있음)는 가난합니다.

이라크에서는 시아파가 수니파보다 가난했고, 레바논에서는 베카 계곡의 시아파 농민들이 20세기 중반에 나라에서 가장 가난하고 수가 많았으며, 시리아에서는 알라위파가 20세기까지 매우 가난한 산악 농민이었다. 20세기 후반, 예멘의 자이디 산악인들은 훨씬 더 가난한 수니파였으며, 아프가니스탄의 시아파 하자라(언어를 잃은 몽골인)는 모든 이웃 사람들보다 가난했으며, 인도 남부의 "흑인 시아파"는 그 지역의 모든 무슬림들보다 더 가난합니다.

최근 수십 년 동안 다양한 국가(이라크, 바레인, 시리아, 레바논, 예멘, 사우디아라비아, 아프가니스탄, 타지키스탄 등)에서 시아파들은 손에 무기를 들고 권력과 부를 추구하고 있으며, 이를 누리고 있습니다. 최근 과거에는 ) 수니파(그리고 레바논에서는 – 기독교인).

시아파가 단일 다민족 그룹인 이란과 아제르바이잔을 제외하고 위에 언급된 모든 국가에서 시아파는 유럽에서와 마찬가지로 동일한 문화적, 정치적 자기 식별, 즉 국가 식별을 갖는 민족 고백 그룹을 구성합니다. 이 현상은 역사적이며 고대에 뿌리를 두고 있으며 오스만 제국과 다른 이슬람 제국의 명령에 따라 대중 의식에 통합되었습니다.

시아파의 주요 컬트 센터는 모든 무슬림에게 공통된 메카와 메디나 외에도 이라크의 아랍 세계에 있습니다. 모든 무슬림과 마찬가지로 시아파의 주요 의식 언어는 페르시아어가 아닌 아랍어입니다. 그러나 이란, 쿠르드족, 타지키스탄, 우즈베키스탄의 일부(부카라, 사마르칸트 등의 도시 포함), 아프가니스탄, 파키스탄의 일부를 포함하는 이슬람 문명 내 광대한 지역의 이란인과 비이란인의 경우( 계곡의 서쪽인더스) 페르시아어는 고도로 발달된 페르시아 문화의 언어입니다.

이란의 쿠지스탄 지역과 일부 다른 지역에 거주하는 시아파 아랍인들은 다른 아랍인들보다 페르시아 문화의 영향을 더 많이 받았습니다. 이 모든 것은 숭배 영역과 관련된 요소를 포함하여 많은 요소가 아랍 국가의 동료 시아파 사이에 확산되는 것을 촉진합니다. 더욱이 이 과정은 이마미족뿐만 아니라 이란 국경 서쪽의 이스마일리스, 알라위파, 자이디스, 시아파 쿠르드족에게도 영향을 미칩니다. 최근 몇 년 동안 예멘의 Zaidi Houthis 사이에서 목격자들이 말했듯이 이전에 여기에서 알려지지 않았던 범 시아파 (이라크 및이란에서와 같이) 버전의 Ashura 애도가 확산되고 있습니다.

아마도 이것은 아랍 국가의 다양한 시아파 공동체의 문화적, 정치적 통합의 징후 중 하나일까요?

모순의 매듭

이라크에서는 북부의 수니파와 남부의 시아파 간의 대립이 정치 생활의 주요 특징입니다. 바레인에서도 상황은 비슷하다. 바하리나 원주민인 이맘족(시아파의 주요 분파)이 대다수를 차지합니다. 사우디아라비아 본토 정착민의 후손인 아랍 수니파 소수민족: 와하비족(Wahhabis)이 지배 소수민족이고, 샤피이(Shafi'i)의 수니파와 말리키 마드하브(Maliki madhhabs)가 나머지 두 소수민족이며, 모든 수니파 아랍인은 특정 부족에 속합니다.

쿠웨이트에서는 한때 특권을 누리지 못했던 토착 아랍 시아파 소수민족이 이제는 다수의 수니파처럼 수많은 외국인들에 비해 많은 이점을 누리고 있습니다. 시리아에는 4개의 시아파 아랍인 집단(통치 알라위파, 이마미 무타왈리, 이스마일리 니자리 및 드루즈)이 있고, 레바논(무타왈리 및 드루즈), 예멘(자이디스 및 이스마일리 무탈리스), 사우디아라비아(이마미트 및 자이디스, 외국인도 마찬가지).

레바논에서는 1930년대와 1940년대에 처음으로 자치권을 부여하고 1946년부터 독립 공화국을 헌법에 명시한 이후 민족 신앙 집단의 규모와 영향력 비율이 크게 달라졌습니다. 대레바논이라는 작은 국가는 제1차 세계대전 이후 프랑스가 위임통치령의 일부로 창설했습니다. 그레이터 레바논은 다양한 민족-종교적 구성을 지닌 오스만 제국의 여러 지역에서 형성되었습니다.

국가의 핵심은 마론파 땅(역사적으로는 비밀리에 세례를 받았지만 공식적으로는 수니파로 간주되었던 고귀한 아랍 가문인 알 셰이바니가 이끄는 가신 토후국)으로 구성된 레바논 산이었습니다. 마론파 교회는 한때 로마 교회와 연합을 맺었습니다. Maronite 땅에 인접한 Chouf 지역은 Maronites가 Druze와 함께 살고 있는 곳입니다. Druze는 봉건 Jumblatt 가문이 수세기 동안 이끌었던 매우 독특한 혼합 공동체입니다. 여기에서 Druze는 남부 시리아의 빗물이 많은 산 오아시스인 Hauran, Jebel Druz 등으로 이주했습니다. Maronites와 Druze는 산악 전사이자 농부였으며, 그 지역의 모든 통치자는 독립성을 고려해야 했습니다.

기독교인들이 인구의 압도적 다수를 차지했던 레바논 산에 프랑스 정치인들은 인접한 해안 저지대, 강 계곡 및 산기슭을 합병했습니다. 이곳의 도시와 마을에는 수니파 무슬림(상대 다수), 다양한 교회의 기독교인(주로 정교회와 유니에트 가톨릭), 남부의 드루즈파, 북부의 알라위파가 줄무늬를 이루거나 별도의 동네에 살았습니다. Shia Mutawali는 남동쪽에 밀집되어 살았습니다. 그들은 가장 가난했고, 그들의 교육 수준은 다른 민족 고백 집단보다 낮았으며, 그들의 시골 주택은 특히 구식이었습니다. 20세기 20~40년대에 수니파는 전체 시리아 애국심을 보여줬고, 마론파와 일부 다른 기독교인, 드루즈(전부는 아님)가 독립 레바논의 지지자들이었습니다.

1926년에 대레바논은 레바논 공화국으로 이름이 바뀌었고, 그 정치 구조는 공식적으로 프랑스 공화국을 모방했습니다. 그러나 실제로 그것은 주요 민족 신앙 집단을 이끄는 영향력 있는 씨족 간의 합의에 기초한 것이었습니다. 레바논 공화국의 초대 대통령은 기독교인인 찰스 데바스(정교회)였지만, 1934년 이후 모든 대통령은 마론파 중에서 선출되었습니다. 1937년 이후 총리는 수니파 이슬람교도로만 임명됐다. 다른 민족 고백 그룹은 그 수와 영향력에 비례하여 의회와 기타 정부 기관에서 대표되었습니다. 그들은 전통적인 세습 지도자들의 지도 아래 자신만의 정치 조직과 기타 조직을 창설했습니다(예를 들어 드루즈파는 사회민주주의자가 되었습니다).

이 시스템은 내부 및 외부 요인의 영향을 받아 발전해 왔습니다. 레바논 공화국이 건국된 첫 10년 동안에는 무슬림보다 기독교인이 약간 더 많았고, 드루즈는 무타와리 시아파보다 비교할 수 없을 정도로 영향력이 더 컸습니다. 시간이 지나면서 마론파, 기타 가톨릭교인, 정교회 기독교인, 아르메니아인, 드루즈파의 상대적 숫자와 정치적, 경제적 영향력은 감소했습니다. 그러나 1930년대 초 레바논 인구의 17~18%를 차지했고 도시에 거의 살지 않았던 무타왈리 시아파의 세력이 급격히 증가했습니다. 무타왈리족은 빈곤과 낮은 교육 수준으로 인해 대가족을 이루게 되었고, 그 결과 그들의 수가 다른 집단보다 빠르게 증가하여 도시에 거주하게 되었습니다.

다른 그룹과 마찬가지로 레바논 Mutawali도 다음 지역으로 이주했습니다. 남아메리카, 그들은 서아프리카로 가서 무역에 종사하고, 부자가 되었으며, 레바논에 있는 친척들을 부양했습니다. 기독교 집단의 이민은 훨씬 일찍 시작되어 다른 나라그리고 세계의 지역(프랑스, 미국, 라틴 아메리카 등)에서도 유사한 결과가 나타났습니다. 그러나 오랫동안 도시에 살았던 기독교인인 드루즈파와 수니파는 땅을 소유하고 재산을 받았습니다. 더 나은 교육, 대가족은 소규모 가족으로 대체되었습니다.

마론파와 기타 기독교 집단은 영향력을 잃고 있었고, 무슬림 집단은 힘을 얻고 있었습니다. 이에 따라 마론파 대통령은 점차 자신의 첫 번째 역할을 수니파 총리에게 넘겨주었습니다. 기독교인의 수와 정치적 역할이 감소함에 따라 무슬림과의 대결은 무슬림-수니파와 시아파 간의 모순에 비해 배경으로 물러났습니다.

오랫동안 서구에 운명을 걸었던 기독교인과 드루즈파뿐만 아니라 무타왈리파와 알라위파도 공동 종교인 이란의 도움을 받아 스스로 무장했습니다. Druze와 마찬가지로 그들은 자신의 정치 조직과 기타 조직을 만들었습니다. 이란의 무장과 지원을 받는 급진적인 시아파 조직인 헤즈볼라(알라의 정당)가 특히 활동적이었습니다. 다른 아랍 무장 조직과 마찬가지로 수니파, 기독교인, 이스라엘과 같은 반대자들에 대해 테러 행위를 사용했습니다.

이스라엘 건국(1947)과 아랍-이스라엘 전쟁(1947~1973) 이후 주로 수니파인 팔레스타인 난민들이 레바논으로 쏟아져 들어와 인구의 수적으로 중요하고 정치적으로 영향력 있는 부분이 되었습니다. 시리아, 이란, 이스라엘과 강대국(소련, 프랑스, ​​미국 포함)은 군대 침공, 지역 및 팔레스타인 민병대(남레바논 기독교군 등)의 무장 등 레바논에 다양한 영향을 미쳤다. , 시아파 헤즈볼라 등.) 그 결과 레바논은 1975년부터 1990년까지 헤즈볼라가 기독교와 수니파 민병대와 싸우면서 내전으로 뒤흔들렸다.

수니파는 상대적으로 다수를 차지했지만, 그중 시리아 전체의 애국심과 시리아에 대한 정치적 지향은 시아파와 기독교인의 후원자로 간주되는 시리아 당국과의 거리를 두는 것으로 바뀌었습니다. 오늘날 수니파는 레바논의 지배적인 집단이다. 내전의 종식으로 인해 민족 고백 집단 간의 대립이 점차 약화되어 사회 정치적 영역으로 옮겨졌지만 사건은 최근 몇 년시리아와 이라크에서는 그들 사이의 경쟁이 다시 심화되었습니다. 무타왈리 시아파는 계속 숫자가 늘어나고 있으며 다양한 삶의 영역에서 자리를 잡고 수니파의 권력에 도전하고 있습니다.

제1차 세계대전 후, 시리아에 위임통치체제를 수립한 프랑스는 일부 수니파의 애국적인 저항에 직면했습니다. 대조적으로, 프랑스인들은 기독교와 시아파 민족 고백 단체에 의존하려고 했습니다.

레바논과 나르 알 칼브 강 하류 사이의 산악 지역에 거주했던 일부 알라위족은 영토 자치권을 받았습니다(Alawite State, L'Etat des Alaouyes). 프랑스인들은 드루즈족이 살았던 산악 지역의 가장 동쪽인 제벨 드루즈(Jebel Druze)에도 동일한 자치권을 부여했습니다. 또한 그들은 안티오크와 알렉산드레타의 고대 도시와 함께 하타이(터키인들이 불렀던)의 북서쪽 국경 지역인 터키로 돌아왔지만, 모두 함께 아랍 공동체(수니파, 알라위파, 기독교인 등 포함)가 더 많았습니다. 터키인과 다른 사람들(쿠르드족, 예지디족 등)을 합친 것보다. 동시에 무타왈리 시아파의 일부가 이라크로 이주했습니다.

형식적으로 현대적인 유형의 정당의 창설이 민족 고백 집단의 경계를 정하는 데 새로운 자극을 주었다는 것은 역설적입니다. 이는 시리아와 이라크 바트당의 진화에서 볼 수 있다.

아랍에미리트(UAE)는 아랍 국가 중 가장 젊은 국가입니다. 약 100년 전, 해적 해안의 베두인 부족과 공국(토후국)의 연합체가 있었습니다. 이는 사우디 아라비아의 와하비와 오만의 이바디(카리자) 이마메이트(그리고 무스카트 술탄국) 사이의 완충 지대였습니다. 무스카트 술탄국과 카타르에 대한 보호국을 설립한 영국은 또한 공국 그룹을 만들어 이를 보호국인 오만 조약이라고 불렀습니다. 지역 인구의 대다수는 수니파 아랍인이었습니다. 오만 산과의 국경에서만 지역 부족의 일부 지파가 이바디즘을 공언했으며 해변에서는 시아 바하리나가 별도의 어촌 마을에 살았습니다. 이제 UAE 시민권을 보유한 바하리나는 시민이 제공하는 모든 혜택을 누리고, 교육을 받고, 입국할 수 있습니다. 공공 서비스등. 그러나 많은 바하리나는 외국인이다.

바레인 군도에서도 다수의 시아파가 평등한 권리를 위해 싸우고 있습니다. 이는 다른 걸프만 국가의 바하리나 및 이란, 그리고 이라크의 시아파 다수 아랍인과도 연관되어 있습니다. 사우디아라비아 동부와 쿠웨이트에서는 소수 시아파(바하리나 본토)가 지배적인 수니파에 반대하고 있습니다. UAE의 다른 시아파 아랍인은 이라크인입니다. 그러나 이곳의 시아파 대다수는 이란인이고 일부 인도인과 파키스탄인입니다. 도시에서는 공동체를 형성하고 자체 학교(페르시아어, 구자라트어 ​​및 기타 언어로 교육)를 갖고 있으며, 심지어 고국에 대학 분교도 있습니다.

예멘에서 10~11세기에 걸쳐 자이디 형태의 시아파는 상대적인 종교적 관용과 외국 지배에 대한 비타협적 성격으로 구별되었습니다. 1538년과 그 이후 몇 년 동안 투르크인들은 예멘을 정복하려 했으나 자이디족이 거주하는 지역은 그들에게 복종하지 않았습니다. 자이디스와 수니파는 연합하여 침략자들에 맞서 싸웠고, 100년 간의 지배 끝에 터키군은 예멘을 떠났습니다. 그 후 Zaydi imam al-Mutawakkil Ali Ismail은 그의 권력을 Aden과 여러 수니파 술탄국으로 확장했으며 1658에서는 Hadhramaut로 확장했습니다. 17세기 초에도 하드라마우트 술탄은 자이디즘의 추종자였습니다. 그러나 17세기 말과 17세기 초에 예멘은 다시 북부 자이디족이 우세한 지역과 남부 예멘의 수니파 연합으로 분열되었습니다.

19세기에는 아라비아 반도 전체가 오스만 제국과 영국의 지배권으로 나누어졌습니다. 첫 번째는 북부 예멘으로, 두 번째는 남부 예멘과 동부 아라비아의 토후국인 쿠웨이트, 무스카트, 오만 조약의 토후국으로 이동했습니다.

첫 번째 세계 대전오스만 제국의 붕괴로 이어졌고, 1920년대와 1930년대 초에야 마침내 확립된 아랍 섬에 새로운 정치적 상황을 일으켰습니다. 북부 아라비아와 중앙 아라비아는 거대한 와하비 사우디 왕국으로 통합되었습니다. 또한 페르시아 만 연안의 시아파 지역 일부와 당시 예멘 북부의 작은 자이디 지역도 점령했습니다. 동시에 자이디 이맘 야히아(Zaydi Imam Yahya)도 왕으로 선포되어 영국 보호하에 있던 남부의 술탄국을 포함하여 예멘 전체를 통합하려고 노력했습니다. 그러나 Yahya는 이에 성공하지 못했고 1934년 조약에 따라 예멘을 독립 왕국인 북부와 영국 식민지 아덴과 보호국인 남부로 분할하는 것을 인정했습니다. 그 후 Aden시의 성장은 Zaydi North의 사람들을 끌어 들였습니다. 두 예멘이 하나의 국가로 통일된 것은 1990년이었습니다.

따라서 발칸 반도에서 힌두스탄에 이르는 광대한 영토에서 민족 신앙 집단은 국가 못지않게 중요합니다. 이슬람 민족의 시아 공동체는 (민족) 국가들의 연합이 아니라 이슬람 세계 내 시아파 민족 고백 집단의 영적, 정치적 공동체입니다. 이는 문화, 정치 생활에서 중요한 요소로 작용합니다.